الأربعين في أصول الدين - 44 | ذكر الموت (4) مراتب الإدراك الإنساني والانتقال من الحس إلى الملكوت

 

Ingat Akan Mati (4), Peringkat-Peringkat Persepsi Manusia dan Peralihan Daripada Alam Pancaindera Kepada Alam Malakut (Kerohanian)"

Video

الدرس الرابع والأربعون للعلامة الحبيب عمر بن محمد بن حفيظ في شرح كتاب: الأربعين في أصول الدين، للإمام الغزالي . القسم الرابع: الأخلاق المحمودة: تكملة شرح الأصل العاشر: ذكر الموت (4)

 في مسجد الحسين بن طلال، عمّان، ضمن دروس الدورة العلمية في موسم شهداء مؤتة الأبرار، الأردن

فجر السبت 3 جمادى الأولى 1447هـ

رحلة في مراتب الإدراك: من المحسوسات إلى المتخيلات، إلى الموهومات، حتى تُفتح للروح أبواب الملكوت.. يبيّن الحبيب عمر بن حفيظ كيف يخرج الإنسان من حدود البهيمية إلى فضاء الإنسانية، ليرى بعين بصيرته ما وراء الحواس، ويشهد من أنوار الغيب ما لا تدركه الأبصار؛ دعوة للارتقاء عن أسر الحس إلى مشاهدة الحقيقة!

 

نص الدرس المكتوب:

بسم الله الرحمن الرحيم

وبسندكم المتصل للإمام حجة الإسلام أبي حامد محمد بن محمد بن أحمد الغزالي -رضي الله عنه وعنكم وعن سائر عباد الله الصالحين- من كتاب (الأربعين في أصول الدين) إلى أن قال:

 

فصل

في تفصيلٍ ما ذكرَهُ المُصنِّفُ عن عذابِ القبرِ 

"لعلَّكَ تقولُ: قد أبدعتَ قولاً مخالفاً للمشهورِ، مُنكَراً عندَ الجمهورِ؛ إذ زعمتَ أنَّ أنواعَ عذابِ الآخرةِ تُدرَكُ بنورِ البصيرةِ والمشاهدةِ إدراكاً مُجاوِزاً حدَّ تقليدِ الشَّرائعِ، فهل يُمكِنُكَ -إن كانَ كذلكَ- حصرُ أصنافِ العذابِ وتفاصيلِهِ.

فاعلمْ: أنَّ مخالفتي للجمهورِ لا أُنكِرُها، وكيفَ تُنكَرُ مخالفةُ المسافرِ للجمهورِ، والجمهورُ يَستقِرُّونَ في البلدِ الذي هوَ مَسقَطُ رؤوسِهِم ومحلُّ ولادتِهِم، وهوَ المنزلُ الأوَّلُ مِنْ منازلِ وجودِهِم، وإنَّما سافرَ منهُمُ الآحادُ؟!

واعلمْ: أنَّ البلدَ منزلُ البدنِ والقالَبِ، وإنَّما منازلُ الرُّوحِ الإنسانيِ عوالمُ الإدراكاتِ؛ فالمحسوساتُ منزلُهُ الأوَّلُ، والمُتخيَّلاتُ منزلُهُ الثَّاني، والموهوماتُ منزلُهُ الثَّالثُ.

وما دامَ الإنسانُ في المنزلِ الأوَّلِ.. فهوَ دودٌ وفَراشٌ؛ فإنَّ فَراشَ النَّارِ ليسَ لهُ إلَّا الإحساسُ، ولو كانَ لهُ تخيُّلٌ وحفظٌ للمُتخيَّلِ بعدَ الإحساسِ.. لَمَا تهافَتَ على النَّارِ مرَّةً بعدَ أُخرىٰ وقد تأذَّىٰ بها أوّلاً؛ فإنَّ الطَّيرَ وسائرَ الحيوانِ إذا تأذَّى في موضعٍ بالضَّربِ.. يَفِرُّ منهُ ولم يُعاوِدْهُ؛ لأنَّهُ بلغَ المنزلَ الثَّانيَ، وهوَ حفظُ المُتخيَّلاتِ بعدَ غيبوبتِها عنِ الحِسِّ.

وما دامَ الإنسانُ في المنزلِ الثَّاني بعدُ.. فهوَ بهيمةٌ ناقصةٌ، إنَّما حدُّهُ أن يحذرَ عن شيءٍ تأذَّى بهِ مرَّةً، وما لم يَتأذَّ بشيءٍ فلا يدري أنَّهُ يحذرُ منهُ.

وما دامَ في المنزلِ الثَّالثِ -وهوَ الموهوماتُ- .. فهوَ بهيمةٌ كاملةٌ؛ كالفَرَسِ مثلاً؛ فإنَّهُ قد يحذرُ مِنَ الأسدِ إذا رآهُ أوَّلاَ وإن لم يَتأذَّ بهِ قطُّ، فلا يكونُ حذرُه موقوفاً على أن يَتأذَّى بهِ مرَّةً، بلِ الشَّاةُ ترى الذِّئبَ أوَّلاً فتحذرُهُ، وترى الجملَ والبقرةَ وهما أعظمُ منهُ شكلاً وأهولُ منهُ صورةً.. فلا تحذرُهُما؛ إذ ليسَ مِنْ طبعِهِما إيذاؤُها. 

وهؤلاءِ إلى الآنَ في مشاركةِ البهائمِ.

وبعدَ هٰذا يَترقَّى الإنسانُ إلى عالَمِ الإنسانيَّةِ، فيُدرِكُ أشياءَ لا تدخلُ في حِسّ ولا تخيّلٍ ولا توهُّمٍ، ويحذرُ بهِ الأمورَ المستقبلةَ، ولا يَقتصِرُ حذرُهُ على العاجلةِ اقتصارَ حذرِ الشَّاةِ على ما تشاهدُهُ في الحالِ مِنَ الذِئبِ، ومِنْ ها هنا يصيرُ إلى حقيقةِ الإنسانيَّةِ.

وتلكَ الحقيقةُ: هيَ الرُّوحُ المنسوبةُ إلى اللهِ تعالى في قولهِ: (وَنَفَخْتُ فِيهِ مِن رُّوحِي) [الحجر:29]، وفي هٰذا العالَمِ يُفتَحُ لهُ بابُ الملكوتِ، فيشاهدُ الأرواحَ المُجرَّدةَ عن غِشاوة القوالب؛ وأعني بهذهِ الأرواحِ: الحقائقَ المحضةَ المُجرَّدةَ عن كسوةِ التَّلبيسِ وغِشاوةِ الأشكالِ، وهذا العالمُ لا نهايةَ لهُ".

 

الحمد لله تعالى، مختص الإنسان بخصائص يظفَر بها الصادق الخالص، ونشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، لا يحيط بعجائب قدرته محيط، له الحمد وله الشكر، وله الثناء على كل حال من الأحوال في كل مركّبٍ وكل بسيط. 

ونشهد أن سيدنا محمدًا عبده ورسوله، أعلم الخلائق بعجائب أسراره في الملك والملكوت، وسيد أهل الإنابة إليه سبحانه وتعالى، ومفتاح أبواب الرحموت، صلِّ اللهم وسلم وبارك وكرم على الكنز المطلسم، سيدنا الحبيب الأعظم محمد ابن عبد الله، رحمتك الكبيرة ومنّتك العظيمة الوفيرة، وعلى آله وأصحابه ومن والاه فيك واتبعه على بصيرة، وعلى آبائه وإخوانه من أنبيائك ورسلك سادات أهل الحظيرة، وعلى آلهم وصحبهم وتابعيهم وعلى ملائكتك المقرّبين وجميع عبادك الصالحين، وعلينا معهم وفيهم برحمتك يا أرحم الراحمين.

تحدث الإمام الغزالي -عليه رحمة الله تبارك وتعالى- عن شأن الموت الذي جعله الله حتمًا على كل حي وعلى كل نفس، (كُلُّ نَفْسٍ ذَائِقَةُ الْمَوْتِ) [آل عمران:185]، يشمل هذا الحكم أهل السماوات وأهل الأرض من كل ذي نفس وروح في الأولين والآخرين، بل (كُلُّ مَنْ عَلَيْهَا فَانٍ * وَيَبْقَىٰ وَجْهُ رَبِّكَ ذُو الْجَلَالِ وَالْإِكْرَامِ) [الرحمن:26-27] ،جلّ جلاله.

وحدثنا أن الموت عبارة عن انتقال الإنسان والحيوان من حالة إلى حالة، وأنّ ما خصّ الله به المكلفين من الجن والإنس من مدارك يدركون بها عظمته في هذه الحياة ويحملون أنفسهم على امتثال أمره واجتناب نهيه تحقيقًا للعبودية له، وعلى الإقبال الصادق بالكلية عليه ليحظوا بقربه الخاص ووصله سبحانه وتعالى، وما جعل من الاختصاص للخواص -جلّ جلاله وتعالى في علاه- واختلفت مراتبهم في ذلك.

 وحقَّ على الذين أعرضوا عن الله من هؤلاء المكلفين ورضوا بالحياة الدنيا واطمأنوا بها أن يحق عليهم العذاب، ولهم النكال في الحال والمآب، نعوذ بالله من غضب رب الأرباب جلّ جلاله وتعالى في علاه.

وأخبرنا أن ما حدّث به الأنبياء والمرسلون وسيدهم محمد ﷺ من عذاب القبر ونعيمه حق، وأن ما بعده كذلك من أخبار القيامة وأهوالها وما فيها حق. 

وأخبر أنّ ما أخبر به ﷺ شؤون غيبية ومعنوية أُمر الجميع بالإيمان بها، (هُدًى لِّلْمُتَّقِينَ * الَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِالْغَيْبِ وَيُقِيمُونَ الصَّلَاةَ وَمِمَّا رَزَقْنَاهُمْ يُنفِقُونَ) [البقرة:2-3]، ولكن أيضًا هذه الغيبيات لها مدارك عند البصائر، كما أن للمحسوسات مدارك عند الأبصار؛ فتبصر العين، وتسمع الأذن، ويذوق اللسان، وتحس اليدُ بأنواع من هذه المحسوسات والمنظورات والمسموعات والمبصَرات والمطعومات وما إلى ذلك. 

وأن هذا الحد الذي يكون فيه الخلق من إنس وجن ومن بهائم كذلك وحيوانات، ولكن وراء هذا الحِس روحٌ وبصيرة، كما أشار الحق تعالى أن الشأن شأن البصيرة لا البصر المحسوس، فقال: (فَإِنَّهَا لَا تَعْمَى الْأَبْصَارُ وَلَٰكِن تَعْمَى الْقُلُوبُ الَّتِي فِي الصُّدُورِ) [الحج:46]، وأن هذه البصيرة إذا تجلّت وإذا انفتحت، صار الإنسان يدرك من جملة الحقائق التي تحدث بها رسول الخالق وأخبر بها الخالق في كتابه، يدرك منها ما تهيأ له صفاؤه ونقاؤه، فيشاهد بالبصيرة مشاهدةً ما حُدِّث عنه من الأمور الغيبية، فبمشاهدته البصيرية يكون في قوة من الشهود والنظر أقوى من رؤية البصر إلى المحسوسات التي جعله الله سبحانه وتعالى مدركًا لها ورائيًا لها، وكذلك يسمع من تلك المعاني والحقائق ما لا تسمعه الأذن في عالم المحسوسات، فيكون أقوى: (أَسْمِعْ بِهِمْ وَأَبْصِرْ يَوْمَ يَأْتُونَنَا) [مريم:38]، (لَّقَدْ كُنتَ فِي غَفْلَةٍ مِّنْ هَٰذَا فَكَشَفْنَا عَنكَ غِطَاءَكَ فَبَصَرُكَ الْيَوْمَ حَدِيدٌ) [ق:22].

يقول: قد يقول القائل: "إذ زعمتَ أنَّ أنواعَ عذابِ الآخرةِ تُدرَكُ بنورِ البصيرةِ والمشاهدةِ إدراكاً مُجاوِزاً حدَّ تقليدِ الشَّرائعِ، فهل يُمكِنُكَ -إن كانَ كذلكَ- حصرُ أصنافِ العذابِ وتفاصيلِهِ."، قال: فإنك جئت بقول مخالف للمشهور الذي يتكلم به الجمهور. يقول سيدنا الغزالي: أردت بالجمهور عامة المتكلمين وعامة المتحدثين، أنا أحدثك عن خواصّهم وعن الخصائص التي أوتيها الخواص من ذلك… فنعم، أنا لهؤلاء الجمهور مخالف لأني جاوزت ما عندهم، ولكن هذا التجاوز هو الذي دُعينا إليه ونُدبنا إليه لتتنور بصائرنا وندرك هذه الحقائق العظيمة. 

وكما أن الناس غالبًا يستقرون في منازلهم والبلدان التي ولدوا فيها وينشأوون فيها، وفيهم الآحاد الذي يفارق الموطن الذي نشأ فيه ويسافر، فكذلك في عالم الأرواح ما يشابه هذا.

 فإن الخلق أول ما ينتقلون إلى هذا العالم في إخراج الروح التي جعلها الله تعالى مخلوقةً من قبل إلى بطن الأم وحبسها في هذا القفص وفي هذا الجسد، ويخرج من بطن أمه حينئذٍ في هذا العالم، يخرج من بطن أمه لا يعلم شيئًا: (وَاللَّهُ أَخْرَجَكُم مِّن بُطُونِ أُمَّهَاتِكُمْ لَا تَعْلَمُونَ شَيْئًا وَجَعَلَ لَكُمُ السَّمْعَ وَالْأَبْصَارَ وَالْأَفْئِدَةَ ۙ لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ) [النحل:78].

 ثم يبدأ الفهم ويبدأ الإدراك للأشياء، ويبدأ من حين التمييز، ومن حين ما يفتح الله تبارك وتعالى على الطفل منا إدراك هذا وهذا. فأول ما يسبق وأول ما يستقر فيه ويولد فيه هذا الطفل منا: 

• المحسوسات.
• ووراء المحسوسات: متخيلات.
• ووراء المتخيلات: موهومات. 

وهذه كلها تكون للإنس والجن وللحيوانات، والحيوانات الأخرى والنباتات  ليس فيها الميزة الإنسانية، ليس فيها الخصوصية للإنسان، هو في هذه الأشياء يشاركه فيها أنواع الحيوانات الموجودة، فالحس موجود، والخيال عند بعض الحيوان موجود، وشيء من التوهّم عند بعض الحيوان موجود، ولكن مجاوزة ذلك خاصية الإنسان. 

وأكثر الناس ينحصرون إما في المحسوسات، أو في المتخيلات، أو في الوهم فقط، ولا يجاوزون ذلك. فهؤلاء الجمهور قال: أنا أخالفهم، جاوزت هذا، فضروري أن أخالفهم، ولي الشرف والكرامة أني خالفتهم بهذا، ولكني وصلت إلى ما حدانا إليه الشارع من الترقي إلى علم اليقين وعين اليقين.

يقول: "البلدَ منزلُ البدنِ والقالَبِ، وإنَّما منازلُ الرُّوحِ الإنسانيِ عوالمُ الإدراكاتِ"؛ أولها المحسوسات، ثم المتخيلات ثم الموهومات، قال: "وما دامَ الإنسانُ في المنزلِ الأوَّلِ" يدرك المحسوسات فقط، فهو يشبه من الحيوانات الدود والفَرَاش، فإنها ترى السراج والشمعة مشتعلة فترمي بنفسها فيها، فقد تنجو بألا تقع في عين النار فترجع ثاني مرة، مع أن كثيرًا من أخواتها احترقن ورحن وسط النار، ولكنها ما تدرك هذا، لِمَ؟ لأنها واقفة عند الحس، حتى ما تتخيل. إذا مشت ترجع ثاني مرة، وترى أن هذه النار -التي أحرقت أخواتها وهي نجت منها بأعجوبة- أنها عبارة عن منفذ تنفذ منه إلى ما وراءه، مثل الضوء لما يدخل من كوة وتنفذ من هذه الكوة إلى خلفها، فهي ما تحس إلا هذا الحس فقط، وإن نجت أول مرة ترجع ثاني مرة، وإن نجت ثاني مرة ترجع ثالث مرة، حتى تحترق بهذه النار الموقدة قبلها.

 وبهذا حدّث ﷺ عن عامة الأمة وقال: مَثَلي ومثلكم كمثل رجل أوقد نارًا فجعل هذا الفَرَاش يتهافت عليه، فأنتم تتهافتون على النار "وأنا آخذٌ بحُجَزِكم". ﷺ، يدعونا إلى أن نرتقي إلى الخيال، إلى الوهم، إلى علم اليقين، إلى عين اليقين، إلى حقائق الإنسانية، صلى الله عليه وآله وصحبه وسلم، لننجو من الوقوع في النار.

 

قال: "وما دامَ الإنسانُ في المنزلِ الأوَّلِ" وهو عالم المحسوسات    فهوَ  يشبه الدودٌ والفَراشٌ؛ "فإنَّ فَراشَ النَّارِ ليسَ لهُ إلَّا الإحساسُ، ولو كانَ لهُ تخيُّلٌ وحفظٌ للمُتخيَّلِ بعدَ الإحساسِ.. لَمَا تهافَتَ على النَّارِ مرَّةً بعدَ أُخرىٰ"؛ يكفي أن أصحابي قد هلكوا وخلاص أنا سلمت، وما عاد برجع إلى هذا المكان! الخيال هذا ليس عنده؛ ما يتخيّل.. ثاني مرة كما أول مرة، وثالث مرة كما ثاني مرة، ورابع مرة كما ثالث مرة، وهكذا يجيء ويروح لأنه ما هو إلا في الحس فقط محصور، فهذا أقل الحيوانات إدراكًا، ولو انحصر الإنسان في هذا لكان مثل هذا الحيوان.

قال: "ولو كانَ لهُ تخيُّلٌ وحفظٌ للمُتخيَّلِ بعدَ الإحساسِ.. لَمَا تهافَتَ على النَّارِ"، "وقد تأذَّىٰ بها أوّلاً؛ فإنَّ الطَّيرَ وسائرَ الحيوانِ إذا تأذَّى في موضعٍ بالضَّربِ" مثلًا "يَفِرُّ منهُ ولم يُعاوِدْهُ" بل لو ضربه إنسان معين، إذا شافه ثاني مرة إن كان يقدر يستعدي عليه.. يستعدي عليه وإلا يهرب منه، بقي خيال عنده، ما هو مثل الفراش والدود، عنده بقي خيال، فهو إذًا أحسن في الإدراك من الفراش.

 فهذه أنواع الحيوانات الأخرى مثل الطير ومثل الأنعام تدرك هذا، يعني تتجاوز الحس إلى الخيال."لأنَّهُ بلغَ المنزلَ الثَّانيَ، وهوَ حفظُ المُتخيَّلاتِ بعدَ غيبوبتِها عنِ الحِسِّ". 

قال: "وما دامَ الإنسانُ في المنزلِ الثَّاني" وهو المتخيلات "فهوَ بهيمةٌ" مثل البهائم الناقصة، يحذر من شيء تأذى به مرة ، وأما ما لم يتأذى به من قبل فما يعرف يفرق، ما يعرف، لأنه ما عنده التوهّم، عنده فقط الحس والخيال، فهذا يحتاج كل شيء يجربه أولًا، وأما قبل التجربة ما يعرف ولا يدرك شيء، فهو محصور في الخيال والحِس وليس عنده التوهم، هذا حيوان ناقص، بهيمة ناقصة.

وإذا وصل الإنسان إلى المنزل الثالث ولم يتجاوزه، فهو مثل البهيمة لها كمال في بهيميتها، يصير مثل الفرس مثلًا، الفرس وإن لم يرَ أسدًا أكل فرسًا أمامه، ولم يسبق أن أكله الأسد عاده ما أُكِل، لكن بمجرد ما يشاهده يعلم أن في هذا قوة تعرّض حياته للخطر، وأنه يمكن أن يعتدي عليه، فيفر منه، هذا جاوز حد الحس والخيال إلى حد التوهم، فيدرك وإن كان ما له تجربة سابقة معه، ولكن يدرك أن هذا وراءه خطر وأنه يمكن أن يعتدي عليه ويعدمه حياته، فهو يفر منه.

"فإنَّهُ قد يحذرُ مِنَ الأسدِ إذا رآهُ أوَّلاَ وإن لم يَتأذَّ بهِ قطُّ"، فما يقف على ما يتأذى به، حتى إن الشاة ترى الذئب فتحذره، وترى الجمل أكبر من الذئب ما تفر منه ما تحذره، "ترى الجملَ والبقرةَ وهما أعظمُ منهُ شكلاً وأهولُ منهُ صورةً.. فلا تحذرُهُما"، عندها وهم للأشياء فوق الحس والخيال، تدرك هذا يضر وهذا ما يضر، فما هي واقفة لا عند حدود الأشكال ولا الهيئات ولكن تغوص على أين الضر؟ أين الآفة؟.. فهو إذًا مرتبة فوق الحس والخيال.

قال: وهؤلاء إلى الآن من الناس الذين وقفوا عند الحس والذين جاوزوا الحس إلى الخيال، والذين جاوزوا الخيال إلى الوهم في حدود البهائم، لا زالوا في حدود البهائم، ما جاوزوا البهيمية إلى شرف الإنسانية، لذا قال الله عن الذين رضوا بهذا وما كلفوا أنفسهم أن يجاوزوا هذا الحد، (إِنْ هُمْ إِلَّا كَالْأَنْعَامِ ۖ بَلْ هُمْ أَضَلُّ) [الفرقان:44].

(لَهُمْ قُلُوبٌ لَّا يَفْقَهُونَ بِهَا وَلَهُمْ أَعْيُنٌ لَّا يُبْصِرُونَ بِهَا وَلَهُمْ آذَانٌ لَّا يَسْمَعُونَ بِهَا)؛ يعني: خصائص الإنسان ما شغلوها، هي مجمدة فيهم، وقفوا فقط عند حس وخيال ووهم فهم مثل الأنعام، (وَلَقَدْ ذَرَأْنَا لِجَهَنَّمَ كَثِيرًا مِّنَ الْجِنِّ وَالْإِنسِ ۖ لَهُمْ قُلُوبٌ لَّا يَفْقَهُونَ)؛ ما أحسنوا استخدامها ولا استعمالها على ما ينبغي،  (وَلَهُمْ أَعْيُنٌ لَّا يُبْصِرُونَ بِهَا وَلَهُمْ آذَانٌ لَّا يَسْمَعُونَ بِهَا ۚ أُولَٰئِكَ كَالْأَنْعَامِ بَلْ هُمْ أَضَلُّ أُولَٰئِكَ هُمُ الْغَافِلُونَ) [الأعراف:179]، -والعياذ بالله تبارك وتعالى- عن الحقيقة، الغافلون عن الحق والغافلون عن الحقيقة.

قال: "وبعدَ هٰذا يَترقَّى الإنسانُ إلى عالَمِ الإنسانيَّةِ، فيُدرِكُ أشياءَ لا تدخلُ في حِسّ ولا تخيُّلٍ ولا توهُّمٍ، ويحذرُ بهِ الأمورَ المستقبلةَ، ولا يَقتصِرُ حذرُهُ على العاجلةِ" والفانية والحياة المنقضية، ما يقتصر "اقتصارَ حذرِ الشَّاةِ على ما تشاهدُهُ في الحالِ مِنَ الذِئبِ، ومِنْ ها هنا يصيرُ إلى حقيقةِ الإنسانيَّةِ".

 قال هذه الحقيقة الإنسانية؛ هي خاصية الروح المضافة إلى الله إضافة تشريف، (فَإِذَا سَوَّيْتُهُ وَنَفَخْتُ فِيهِ مِن رُّوحِي فَقَعُوا لَهُ سَاجِدِينَ) [الحجر:29]، وأضيفت إلى الرحمن تعالى إضافة تشريف وتكريم لها لما تميزت به، ولأنها بهذه الميزة تدرك من عظمة الله وجلاله وجماله ومعرفته الخاصة ما لا تدركه بقية الحيوانات، إذا أحسنت استخدام هذه الميزة وهذه الخصوصية وهذه الخاصية التي أتاها الله تعالى الإنسان في هذه الروح.

يقول: "وتلكَ الحقيقةُ: هيَ الرُّوحُ المنسوبةُ إلى اللهِ تعالى"؛ أي: تشريفًا لها "في قولهِ: (وَنَفَخْتُ فِيهِ مِن رُّوحِي) [الحجر:29]، وفي هٰذا العالَمِ يُفتَحُ لهُ بابُ الملكوتِ"، باب الملكوت ما تجاوز المدارك بالحواس الخمس إلى الغيب. 

• فعالم المحسوسات وعالم الظاهر يسمّى عالم الملك، وعالم الشهادة عالم المحسوسات عالم الظاهر هذا يسمى عالم الملك، ما يدرك  بالحواس الخمس.
• وراءه عالم الملكوت.

لهذا قال الله لسيدنا إبراهيم: (وَكَذَٰلِكَ نُرِي إِبْرَاهِيمَ مَلَكُوتَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ)، لا حسها ومعناها الظاهر ولكن ما بَطَن فيها من الدلالات والإشارات، وما حملته من أسرار الدلالة على موجِدها ومكوِّنها وما بث فيها من سر قدرته وإرادته وتكوينه وتدبيره وعلمه وإحاطته سبحانه وتعالى: (نُرِي إِبْرَاهِيمَ مَلَكُوتَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَلِيَكُونَ مِنَ الْمُوقِنِينَ) [الأنعام:75]. 

اللهم اجعل لنا نصيبًا من إراءتك لنا لملكوت السماوات والأرض حتى نظفر بيقين تام يا ذا الجلال والإكرام.

 قال: هذه الخاصية  "يشاهدُ الأرواحَ المُجرَّدةَ عن غِشاوة القوالب"؛ و"الحقائقَ المحضةَ المُجرَّدةَ عن كسوةِ التَّلبيسِ وغِشاوةِ الأشكالِ، وهذا العالمُ" فسيح   (قُلِ الرُّوحُ مِنْ أَمْرِ رَبِّي) [الإسراء:85].

 نعم عالم الأرواح خيرٌ من الجسمِ *** وأعلى ولا يخفى على كل ذي علمِ

فإذا كان عالم الحس ما تستطيع أن تستوعب فيه المحسوسات في جسدك فضلًا عن البلدان في شرق الأرض وغربها، ما تستطيع أنك تحيط بها.. واسعة، ومن عالم المحسوسات حتى الفضاء وحتى ما فيه من الكواكب كلها محسوسات، وحتى السماء بالنسبة لجِرمها وسمكها من جملة المحسوسات، وأنت ما تحيط بها، عالم وسيع..

أما إذا انفتح لك باب الملكوت وأبصرت الروح، فالعالم أكبر والعالم أفسح والعالم أجل وأعظم من ذلك وأنى تحيطُ بذلك!. وهكذا الآن ابتدأت تصير إنسان أو تتحقق بالإنسانية، صرت متحققًا بالإنسانية، فالله يوفر حظنا من هذا العطاء ومن هذا المَنح، ولا يجعل حياتنا محبوسين في مستوى الحيوانات وهذه البهائم. رقّانا الله مراقي الإنسانية الكريمة الشريفة، ووفر حظنا من الفهم عنه والوعي لما أوحاه.

 

"أمَّا عوالمُ المحسوساتِ والمُتخيَّلاتِ والموهوماتِ.. فمتناهيةٌ؛ لأنَّها مجاورةٌ للأجسامِ، ومُلتصِقةٌ بها، والأجسامُ لا يُتصوَّرُ أن تكونَ غيرَ متناهيةٍ.

والسَّيرُ في هذا العالَمِ مثالُهُ الخياليُّ: المشيُ على الماءِ، ثمَّ يَترقَّىٰ منهُ إلى المشي في الهواءِ، ولذلكَ لمَّا قيلَ لرسولِ اللهِ ﷺ: إنَّ عيسىٰ عليهِ السلامُ مشى على الماءِ.. فقالَ: نَعَمْ، وَلَوِ ازْدَادَ يَقِينا.. لَمَشَىٰ عَلَى ٱلْهَوَاءِ.

وأمَّا التَّردُّدُ على المحسوساتِ.. فهوَ كالمشيٍ على الأرضِ، وبينَها وبينَ الماءِ عالَمٌ يجري مَجرى السَّفينةِ، وفيها تَتولَّدُ درجاتُ الشياطينِ، حتَّى يُجاوِزَ الإنسانُ عوالمَ البهائمِ، فينتهيَ إلى عالَمِ الشَّياطينِ، ومنهُ يسافرُ إلى عالَمِ الملائكةِ، وقد ينزلُ فيهِ ويستقرُّ، وشرحُ ذلكَ يطولُ.

وهٰذهِ العوالمُ كلُّها منازلُ الهدى، ولكنَّ الهدى المنسوبَ إلى اللهِ تعالىٰ يُوجَدُ في العالَمِ الرَّابعِ؛ وهوَ عالَمُ الأرواحِ، وهوَ معنىٰ قولِهِ تعالىٰ : (قُلْ إِنَّ الْهُدَىٰ هُدَى اللهِ) [آل عمران:73].

ومَقامُ كلِّ إنسانٍ ومحلُّهُ ومنزلُهُ في العُلْوِ والسُّفْلِ.. بقَدْرِ إدراكِهِ، وهوَ معنى قولِ عليّ -رضيَ الله عنهُ-: النَّاسُ أبناءُ ما يُحسِنونَ؛ فالإنسانُ: بينَ أن يكونَ دوداً، أو حماراً، أو فرساً، أو شيطاناً، ثمَّ يُجاوِزُ ذلكَ فيصيرُ مَلَكاً.

وللملائكةِ درجاتٌ: فمنهُمُ الأرضيَّةُ، ومنهُمُ السَّماويَّةُ، ومنهُمُ المُقرَّبونَ المُترفِّعونَ عنِ الالتفاتِ إلى السَّماءِ والأرضِ، القاصرونَ نَظرَهُم علىٰ جمالِ الحضرةِ الرُّبوبَّيةِ، وملاحظةِ الوجهِ خاصَّةً، وهم أبداً في دارِ البقاءِ؛ إذ ملحوظُهُم هوَ الوجهُ الباقي، وما عدا ذلكَ فإلى الفَناءِ مصيرُهُ؛ أعني: السَّماءَ والأرضَ، وما يَتعلَّقُ بهِما مِنَ المحسوساتِ والمُتخيَّلاتِ والموهوماتِ؛ وهوَ معنى قولِهِ تعالىٰ: (كُلُّ مَنْ عَلَيْهَا فَانٍ * وَيَبْقَىٰ وَجْهُ رَبِّكَ ذُو الْجَلَالِ وَالْإِكْرَامِ) [الرحمن:26-27].

وهٰذهِ العوالمُ منازلُ سفرِ الإنسانِ؛ ليَترقَّى مِنْ حضيضِ درجةِ البهائمِ إلى يَفاع رتبةِ الملائكةِ، ثمَّ يَترقَّىٰ مِنْ رتبتِهِم إلىٰ رتبةِ العُشَّاقِ منهُم، وهُمُ الكَرُوبِيُّونَ العاكفونَ علىٰ ملاحظةِ جمالِ الوجهِ، يُسبِّحونَ الوجةه ويُقدِّسونَهُ باللَّيلِ والنَّهارِ لا يَفتُرونَ.

فانظرِ الآنَ إلىٰ خِسَّةِ الإنسانِ وشرفِهِ، وإلى بُعدِ مراقيهِ في معارجِهِ، وإلى انحطاطِ درجاتِهِ في تسفُّلِهِ، وكلُّ الآدميِّينَ مردودونَ إلىٰ أسفلِ السَّافلينَ، ثمَّ الذينَ آمنوا وعملوا الصَّالحاتِ يَترقَّونَ منها، فلهُم أجرٌ غيرُ ممنونٍ؛ وهوَ ملاحظةُ جمالِ الوجهِ.

وبهذا يُفهَمُ معنىٰ قولِهِ تعالى: (إِنَّا عَرَضْنَا الْأَمَانَةَ عَلَى السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَالْجِبَالِ فَأَبَيْنَ أَن يَحْمِلْنَهَا وَأَشْفَقْنَ مِنْهَا وَحَمَلَهَا الْإِنسَانُ ۖإِنَّهُ كَانَ ظَلُومًا جَهُولًا) [الأحزاب:72]؛ لأنَّ معنى الأمانةِ: التَّعرُّضُ للعُهْدَةِ والخَطَرِ، ولا خطرَ على سُكَّانِ الأرضِ؛ وهُمُ البهائمُ؛ إذ ليسَ لهُم إمكانُ التَّرقِّي مِنَ المنزلِ الثَّالثِ، ولا خطرَ على الملائكةِ؛ إذ ليسَ لهُم خوفُ الانحطاطِ إلى حضيضٍ عالَمِ البهائمِ.

وانظرْ إلى الإنسانِ وعجائبِ عوالمِهِ كيفَ يَعرُجُ إلى السَّماءِ العُلْوِيِّ رُقِيّاً، ويهوي إلى أرضِ الحقارةِ هُوِيّاً مُتقلِّداً هذا الخطرَ العظيمَ الذي لم يَتقلَّدْهُ في الوجودِ غيرُهُ؟!

فيا مسكينُ؛ كيفَ تُهدِدُني بالعاقبةِ، وتُخوِّفُني بمجاوزةٍ الجمهورِ، ومخالفةِ المشهورِ، وبذلكَ فرحي وسروري؟!

إنَّ الذي يكرهونَ منِّي.. ذلكَ الذي يشتهيهِ قلبي، فاطوِ طُومارَ الهَذَيانِ، ولا تُقَعْقِعْ بعدَ هٰذا بالشِّنانِ."

• الشِّنَان: الجلد البالية؛ القِرَب.
• والشنآن: البغض. 

حتى يقولون شنة للجلد الذي بَلي.

يقول -عليه رحمة الله تبارك وتعالى-: إذا أكرم الله الإنسان وخرج عن حدود البهيمية، فهناك مجال لا نهاية له، لأن عوالم المحسوسات والمتخيلات مهما كثرت وكبرت، في النهاية هي محصورة، ولكن لا حصر لعوالم المعاني والروح، فشؤونها واسعة لا تقبل الانحصار. لهذا قال الحق تعالى في جزائهم: (فَلَا تَعْلَمُ نَفْسٌ مَّا أُخْفِيَ لَهُم مِّن قُرَّةِ أَعْيُنٍ) [السجدة:17]. فإذا لم ينحصر ما أُخفي لهم، فكيف ينحصر ما أوتوا من الوعي والفهم عليهم رضوان الله تبارك وتعالى.

قال: في عالم الخيال السير في هذا العالم المعنوي الروحاني، مثاله في عالم الخيال: الناس يمشون على الأرض، هذا أمر حسي، كل واحد يمشي على الأرض بأرجلنا وبسياراتنا ودراجاتنا، نمشي على الأرض، لكن هناك مشي على الماء، هذا أمر غريب، الإنسان يغرق في الماء؛ إذا دخل الماء يغوص فيه، ما يقدر يمشي على الماء؛ ولكنها رتبة جعل الله فيها من جعل، ومشى فيها سادتنا الصحابة -عليهم رضوان الله تعالى- في عالم الحس هذا، لما جاؤوا بقيادة العلاء الحضرمي ودخلوا البحرين يمشون فوق الماء، يقول: فما هو إلا أن تقدم فضرب البحر فكأنه يضرب في حجر، فمشى الجيش خلفه، ثلاثة آلاف منهم، لِمَا عندهم من يقين وإيمان ما استوعروا الأمر ومشوا وراءه، وقال: سخرت البحر لموسى، فسخره لنا نحن من أصحاب نبيك محمد، خرجنا نجاهد، والكفار حرقوا السفن علينا، فنمشي في الماء. فمشوا فوق الماء يقول أبو هريرة وكان معهم: والله ما ابتلّ لنا خفٌّ ولا حافر، قال أخفاف الجمال وحوافر الخيول ما ابتلت، خرجت من البحر يابسة مابها بلل. 

وهكذا كان من عادة سيدنا عيسى وغيره يمشون على الماء، وأورد هذا الحديث الذي رواه المروزي من حديث معاذ بن جبل يقول ﷺ: عن سيدنا عيسى "لو ازداد يقينًا لمشى على الهواء" والمشي على الماء والمشي على الهواء هذا خارج عن المألوف في الحس، ففي الحس يمشي الناس على الأرض، (فَامْشُوا فِي مَنَاكِبِهَا وَكُلُوا مِن رِّزْقِهِ) [الملك:15].

قال: "وأمَّا التَّردُّدُ على المحسوساتِ.. فهوَ كالمشيٍ على الأرضِ، وبينَها وبينَ الماءِ عالَمٌ" بين المشي على الأرض والمشي على الماء، وسط بينها، عالم الشياطين، الشياطين هم بأجسامهم يطيرون من محل إلى محل. ومثاله أيضًا كما ذكره عالم الشياطين فيما أحدث لنا من الآلات هذه الطائرات التي جاءت تطير بنا في الهواء وتمشي بنا في الماء، هي بين المشي من دون هذه الأسباب وهذه الترتيبات الحسية، مشي الإنسان على الهواء مثلًا أو على الماء، وبين المشي… وكذلك السفينة جعل الله الخشب من خاصيته أنه ما يقبل الغوص في الماء حتى إذا حملت فوقها حمول كثيرة حملته ولا تغوص في الماء، نوع من المخلوقات، خشب!..

يقول: بين ارتفاع الإنسان من عالم المحسوسات والخيالات إلى عالم الروح والملكوت برزخ وحاجز فذاك يمشي على الماء برجليه ولكن ذا يدخل في سفينة ويمشي في الماء، بين ذا وبين ذا…  مشى على الماء نعم لكن بواسطة حسية. وكذلك المشي على الهواء، يمشي بنفسه على الهواء هكذا، وبين يدخل في طائرة ويتخذ له شي من الأسباب التي ترفعه، بين هذا وبين هذا…

قال: الشياطين عندهم شي من البينية هذه، فهم يطيرون من طرف الأرض إلى طرفها ويروح ويجيء بما جُعِل من الخاصية في تكوينه وخلقه جعله الله سبحانه وتعالى كذلك، ولكن ليس المراد هذا ولكن المراد أن تنفذ من هذا إلى ما يشابه عالم الملائكة فليس طيران الملائكة كطيران الشياطين، الشياطين يطيرون من هنا لهنا، ولكن طيران الملائكة بتمكين ربانيّ رحماني رحيمي عظيم مصبوغ عليه الرضا والمحبة، فليس طيران هؤلاء مثل طيران هؤلاء، ومع ذلك فالملائكة أيضًا هم درجات، منهم الأرضيون ومنهم السماويّون ومنهم أعلى الملائكة في السماء:  كروبيون، استغراقهم بشهود الحق تبارك وتعالى، ما عاد أبقى لهم وقت ولا فرصة أن يشتغلوا بالأجسام ولا بتسييرها ولا…. أُخِذوا؛ فهم من أعلى الملائكة. 

يقول: "وهٰذهِ العوالمُ كلُّها منازلُ الهدئ، ولكنَّ الهدى المنسوبَ إلى اللهِ تعالىٰ يُوجَدُ في العالَمِ الرَّابعِ؛ وهوَ عالَمُ الأرواحِ"، ما هو عالم الأرواح؟ العالم الأول عالم المحسوسات، والثاني عالم المتخيلات، والثالث  الموهومات، والرابع هذا العالم الرابع عالم الأرواح، شأن خصائص الروح "الهدى" المخصوص "المنسوبَ إلى اللهِ تعالىٰ"، ويهدي لنوره من يشاء في هذا العالم.

 قال: (إِنَّ الْهُدَىٰ هُدَى اللهِ) [آل عمران:73]. ومَقامُ كلِّ إنسانٍ ومحلُّهُ ومنزلُهُ في العُلْوِ والسُّفْلِ.. بقَدْرِ إدراكِهِ، وهوَ معنى قولِ عليّ -رضيَ الله عنهُ-: النَّاسُ أبناءُ ما يُحسِنونَ." وقدر كل امرئ ماكان يحسنه، ما الذي تحسنه؟ فأنت من ذلك، يقول: "الناس أبناء مايحسنون"، وروي هذا أيضًا عند ابن عبد البر في بيان فضله: 

وقدر كل امرئ ما كان يحسنه *** والجاهلون لأهل العلم أعداءُ

 فالإنسان بين أن يكون في مرتبة الدود أو يرتقي للحمار أو فرس؛ أحسن إدراك منه، أو شيطان له بعض الغرائب، ولكن الشأن أن يجاوز هذا كله إلى أن يصير مثل الملائكة. ولذا لما خصّ الله آدم أبانا بالخصائص، أمر الملائكة أن تسجد له ورفع قدره بينهم.

والملائكة درجات: 

• منهم المقرّبون يترفّعون عن الالتفات إلى المحسوسات والأرض والسماء، وهم المُسَمَّون بالكَرُّوبِيِّين.
• ومنهم ملائكة الصفيح حوالي العرش، ملازمون للشهود الأعلى، تتصل أرواح الذين فَنُوا من المقرّبين في الأرض، فيتصل تسبيحهم بتسبيح هؤلاء، وتقديسهم بتقديس هؤلاء، يسبحون الله مع الملائكة المقربين.

كما أن الاتصال على وجه العموم مبذولٌ بين حملة العرش وبين من في الأرض من المؤمنين، (الَّذِينَ يَحْمِلُونَ الْعَرْشَ وَمَنْ حَوْلَهُ يُسَبِّحُونَ بِحَمْدِ رَبِّهِمْ وَيُؤْمِنُونَ بِهِ وَيَسْتَغْفِرُونَ لِلَّذِينَ آمَنُوا رَبَّنَا وَسِعْتَ كُلَّ شَيْءٍ رَّحْمَةً وَعِلْمًا فَاغْفِرْ لِلَّذِينَ تَابُوا وَاتَّبَعُوا سَبِيلَكَ) [غافر:7]. إلى آخر ما ذكر الله عنهم. فهناك علائق بين حملة العرش وبين من على ظهر الأرض من المؤمنين التائبين، ودعاء الملائكة لهم، ولكن هذه الصِّلة والعلاقة تتقوى كلما نال الإنسان هذه الخصوصية التي تلحقه بأفق الملائكة. 

فإن الإنسان: 

• قابل لأن ينحط إلى رتبة البهيمة والحيوان.
• وأيضًا مهيأ لأن يرتقي إلى عالم الملائكة.

قال: "والسماء والأرض وما يتعلق بهما من المحسوسات والمتخيلات، فمصيرها الفناء". (إِذَا السَّمَاءُ انشَقَّتْ * وَأَذِنَتْ لِرَبِّهَا وَحُقَّتْ) [الانشقاق:1-2]، (إِذَا السَّمَاءُ انفَطَرَتْ * وَإِذَا الْكَوَاكِبُ انتَثَرَتْ)[الانفطار:1-2]، هذه كلها تفنى. وهومعنى قوله: "(كُلُّ مَنْ عَلَيْهَا فَانٍ * وَيَبْقَى وَجْهُ رَبِّكَ ذُو الْجَلَالِ وَالْإِكْرَامِ) [الرحمن:26-27]. وهٰذهِ العوالمُ منازلُ سفرِ الإنسانِ؛ ليَترقَّى مِنْ حضيضِ درجةِ البهائمِ إلى يَفاع رتبةِ الملائكةِ، ثمَّ يَترقَّىٰ مِنْ رتبتِهِم إلىٰ رتبةِ العُشَّاقِ منهُم، وهُمُ الكَرُوبِيُّونَ العاكفونَ علىٰ ملاحظةِ جمالِ الوجهِ، يُسبِّحونَ الوجةه ويُقدِّسونَهُ" (وَمَنْ عِندَهُ لَا يَسْتَكْبِرُونَ عَنْ عِبَادَتِهِ وَلَا يَسْتَحْسِرُونَ * يُسَبِّحُونَ اللَّيْلَ وَالنَّهَارَ لَا يَفْتُرُونَ) [الأنبياء:19-20]، عليهم سلام الله تبارك وتعالى.

قال: "فانظرِ الآنَ إلىٰ خِسَّةِ الإنسانِ وشرفِهِ، وإلى بُعدِ مراقيهِ في معارجِهِ، وإلى انحطاطِ درجاتِهِ في تسفُّلِهِ، وكلُّ الآدميِّينَ مردودونَ إلىٰ أسفلِ السَّافلينَ"، إلا "الذينَ آمنوا وعملوا الصَّالحاتِ يَترقَّونَ منها، فلهُم أجرٌ غيرُ ممنونٍ"؛ وغير منقطع فيما يتعلق برضوان الحق عنهم وشهودهم لجماله "(إِنَّا عَرَضْنَا الْأَمَانَةَ عَلَى السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَالْجِبَالِ فَأَبَيْنَ أَن يَحْمِلْنَهَا وَأَشْفَقْنَ مِنْهَا وَحَمَلَهَا الْإِنسَانُ) [الأحزاب:72]"؛ بعد هذا التهيؤ، من أعرض من هؤلاء الناس ومن أدبر ومن استكبر فهو الظلوم الجهول، هُيِّئَ لشأن عظيم فأبى إلا أن يسقط إلى أسفل سافلين، والعياذ بالله تعالى.

"لأنَّ معنى الأمانةِ: التَّعرُّضُ للعُهْدَةِ والخَطَرِ"، وسكان الأرض من البهائم ليس عليهم خطر، ولا تعرّضوا لهذه العهدة، ولا أوتوا ما يرقيهم، ولا حساب عليهم، تجاوزوا الخطر، "ليسَ لهُم إمكانُ التَّرقِّي مِنَ المنزلِ الثَّالثِ، ولا خطرَ على الملائكةِ"؛ لأنهم ليس لهم انحطاط عن الرتبة العلية التي هم فيها إلى "إلى حضيضٍ عالَمِ البهائمِ."، لكن الإنسان ممكن أن ينحط إلى حضيض البهائم، وممكن أن يرتفع إلى أوج الملائكة، فهذه من خصوصياته.

وهكذا يقول بعد ذلك: فكيف تهددني بقولك جاوزت الجمهور وخالفت الجمهور؟ قال: "بذلك فرحي وسروري"، إذا ما بقيت محبوس في الحس ولا في الخيال ولا في الوهم، وخلّنا أجاوزهم، أنا أحب مخالفة الجمهور هؤلاء.  فـ (أَكْثَرَ النَّاسِ لَا يَعْلَمُونَ) [يوسف:21] (وَأَكْثَرُهُمْ لَا يَعْقِلُونَ) [المائدة:103]. خلّنا أبتعد عن الأكثر؛ الجمهور حقك هذا، وأروح إلى الخواص، إلى أهل الاختصاص، إلى أهل الصدق والإخلاص، خلنا معهم. لماذا تريد أبقى مع الجمهور حقك المحبوس في هذا المكان! فما هذا إلا فرحي وسروري أن أجاوزهم. 

"والذي تكرهه مني هو الذي يشتهيه قلبي"، فخلّنا أنطلق مع الخواص وخلِّ الجمهور حقك لك، (وَإِن تُطِعْ أَكْثَرَ مَن فِي الْأَرْضِ يُضِلُّوكَ عَن سَبِيلِ اللَّهِ ۚ إِن يَتَّبِعُونَ إِلَّا الظَّنَّ وَإِنْ هُمْ إِلَّا يَخْرُصُونَ) [الأنعام:116]. "فاطوِ طومار الهذيان، ولا تقعقع بعد هذا بالشِّنان"، بالجلد البالي تضرب به سيتقطع ويتكسر، ليس بشيء! وارتفِع إلى إدراك الحقيقة.

اللهم ألحقنا بخيار الخليقة، برحمتك يا أرحم الراحمين، وجودك يا أجود الأجودين، ونسأل الحق أن يوفر حظنا وإياكم.

رزقنا الله الإنابة والخشية والاستقامة، ووفّر الله حظنا من المِنن والمواهب، وكَشَفَ عنّا الحجب، ورفع لنا الرتب، وجعل لنا إدراك وفتح لنا بصائرنا. اللهم نوّر بصائرنا وصفِّ سرائرنا، واجعلنا من الذين سبقت لهم منك الحسنى، وتولنا بما أنت أهله في الحس والمعنى، وارفع درجات معلمينا ومشايخنا وذوي الحقوق علينا وآبائنا وأمهاتنا، واجمعنا بهم في دار الكرامة. واغفر لمؤسس المسجد والقائمين عليه والمتردّدين فيه والسابقين فيه. وخذ بيد ملك البلدة إلى ما هو أحب وأطيب، وتولَّ الراعي والرعية بما به ترفع عنا وعنهم وعن الأمة الكرب وسوء الحاضر والمنقلب، واصلح شأن المسلمين في المشارق والمغارب، وادفع عنا وعنهم جميع البلايا والآفات والمصائب، واجعلنا من الذين يستمعون القول فيتبعون أحسنه، وأيقظ قلوبنا من كل غفلة وسِنة، بوجاهة حبيبك المحبوب، طب الأجسام والقلوب. ونقِّنا عن كل شوب، واسقِنا من أحلى مشروب. 

نسألك اللهم أن ترقينا في مراتب علم اليقين وعين اليقين وحق اليقين، وأن تجعل مستقر اليقين التام قلوبنا ومستقر أربابه ديارنا، وأن تجعل مستقر الورع الحاجز قلوبنا ومستقر أربابه ديارنا، وأن تجعل مستقر المعرفة بالله قلوبنا ومستقر أربابها ديارنا. اللهم ثبّتنا على الحق فيما نقول، وثبتنا على الحق فيما نفعل، وثبتنا على الحق فيما نعتقد، واختم لنا بأكمل الحسنى وأنت راضٍ عنا. 

 

بِسِرِّ الْفَاتِحَةِ 

إِلَى حَضْرَةِ النَّبِيِّ مُحَمَّدٍ، اللهمَّ صَلِّ وَسَلِّمْ وَبَارِكْ عَلَيْهِ وَعَلَى آلِهِ وَصَحْبِهِ 

الْفَاتِحَة

الأربعين في أصول الدين - 43 | ذكر الموت (3) بوابة الحياة الحقيقية، وفهم عذاب القبر

 

Ingat Akan Mati (3) Gerbang Kehidupan Yang Sebenar Dan Memahami Azab Kubur

Video

الدرس الثالث والأربعون للعلامة الحبيب عمر بن محمد بن حفيظ في شرح كتاب: الأربعين في أصول الدين، للإمام الغزالي . القسم الرابع: الأخلاق المحمودة: تكملة شرح الأصل العاشر: ذكر الموت (3)

 في مسجد النبي شعيب عليه السلام، ضمن دروس الدورة العلمية في موسم شهداء مؤتة الأبرار، الأردن

مساء الجمعة 2 جمادى الأولى 1447هـ

هل الموت نهاية أم عبور يفتح بصيرة القلب؟ يقدّم الحبيب عمر بن حفيظ في الدرس: معاني الانتقال من الدنيا إلى البرزخ وما بعده، يُبين أن الموتَ ليس عدماً بل انتقال إلى حياةٍ أوسع إدراكًا تُكشَفُ فيها الحقائق، وبأن البرزخ مرآةُ الأعمال، فما نحمله اليوم سنراه غدًا رأيَ العين!

 

نص الدرس مكتوب:

بسم الله الرحمن الرحيم

وبسندكم المتصل للإمام حجة الإسلام أبي حامد محمد بن محمد بن أحمد الغزالي -رضي الله عنه وعنكم وعن سائر عباد الله الصالحين- من كتاب (الأربعين في أصول الدين) إلى أن قال:

فَصَل

في كونِ الموتِ بوابةَ الحياةِ الحقيقيةِ

"لعلَّكَ تقولُ: المشهورُ عندَ أهلِ العلمِ: أنَّ الإنسانَ يُعدَمُ بالموتِ ثمَّ يُعادُ، وأنَّ عذابَ القبرِ يكونُ بنيرانٍ وعقاربَ وحيَّاتٍ، وما ذكرتَهُ بخلافِ ذلكَ.

فاعلمْ: أنَّ مَنْ قالَ: إنَّ الموتَ معناهُ العدمُ .. فهوَ محجوبٌ عن حضيضِ التَّقليدِ، ويَفاعِ الاستبصارِ جميعاً.

أمَّا حِرمانُهُ عن ذُروةِ الاستبصارِ: فلا يُدرِكُهُ ما لم يَستبصِرْ، وأمَّا حِرمانُهُ عنِ التَّقليدِ: فتَعرِفُهُ بتلاوةِ الآياتِ والأخبارِ؛ قالَ اللهُ تعالى: (وَلَا تَحْسَبَنَّ الَّذِينَ قُتِلُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ أَمْوَاتًا ۚ بَلْ أَحْيَاءٌ عِندَ رَبِّهِمْ يُرْزَقُونَ * فَرِحِينَ بِمَا آتَاهُمُ اللَّهُ مِن فَضْلِهِ)[آل عمران:169-170]، هٰذا في السُّعداءِ.

وأمَّا في الأشقياء.. فقد ناداهُم رسولُ اللهِ ﷺ يومَ بدرٍ لمَّا قُتِلُوا؛ فكانَ يقولُ: "يَا فُلَانَ بِنَ فُلَانٍ" يذكرُ واحداً واحداً مِنْ صناديدِهِم "قَدْ وَجَدْتُ مَا وَعَدَنِي رَبِّي حَقّاً، فَهَلْ وَجَدْتُمْ مَا وَعَدَ رَبُّكُمْ حَقّاً؟" فقيلَ: يا رسولَ اللهِ؛ أتناديهِم وهم أمواتٌ؟! فقالَ: "وَالَّذِي نَفْسِي بِيَدِهِ؛ مَا أَنْتُمْ بِأَسْمَعَ لِكَلَامِي مِنْهُمْ، لَـٰكِنَّهُمْ لَا يَقْدِرُونَ عَلَى الْجَوَابِ".

وقالَ ﷺ: "الْمَوْتُ ٱلْقِيامَةُ، مَنْ مَاتَ.. فَقَدْ قَامَتْ قِيَامَتُه"، وأرادَ بهذا القيامةَ الصُّغرى، والقيامةُ الكبرى تكونُ بعدَها.

وشرحُ القيامةِ الصُّغرىٰ إن أردتَهُ.. فاطلبْهُ مِنْ (كتابِ الصَّبرِ) مِنْ كُتُبِ (الإحياءِ) .

والأخبارُ في الدَّلالةِ علىٰ بقاءِ أرواحِ الموتىٰ، وشعورِهِم بما يجري في هٰذا العالَمِ أيضاً.. كثيرةٌ".

 

سبحانه.

الحمد لله الذي خلق الموت والحياة ليبلونا أيُّنا أحسن عملاً، وهو العزيز الغفور، المحيي المميت، الحي القيوم الذي لا يموت، لا إله إلا هو وحده لا شريك له، بعث إلينا وأرسل عبده أعظم من أحياه، وأجلِّ من حَيِّاه، فصلى الله وسلم وبارك وكرم على أعظم الخلائق حياة في عالم الأرواح، وفي أيام كان في الدنيا، وفي البرزخ، وفي يوم القيامة، وفي الدرجات العُلا في الجنة؛ فهو أحيا حيٍّ من جميع الخلائق، صلوات ربي وسلامه عليه، له من أسرار إحياء الله تعالى وإفاضته الحياة ما ليس لغيره ممن أحياهم، جلّ جلاله وتعالى في علاه.

فصلِّ اللهم على سيد الأحياء في الخلائق، حبيبك محمد الكريم الصادق، وعلى آله وصحبه الشموس الشوارق، وعلى من تبعهم بإحسان بكل إنابة وخشية إليك وإقبال عليك، وعلى آبائه وإخوانه من الأنبياء والمرسلين أرباب المراتب العُلا، وآلهم وصحبهم وتابعيهم وملائكتك المقربين وجميع عبادك الصالحين.

ونتمِّم شرح ما ذكر الإمام حجة الإسلام الغزالي -رضي الله تعالى عنه- في كتابه (الأربعين في أصول الدين)، وهو يذكر في هذا أخبار الآخرة وأخبار الموت، وسبق ذكر معنى الموت ومعنى هذا الانتقال وخروج الروح من الجسد وما يحصل بعد ذلك.

وقال: الحقيقة أن الحياة الأهم تبدأ عند الموت للإنسان؛ لأن حياة البرزخ، ثم حياة يوم القيامة، ثم الحياة الأبدية، كلٌ منها أكمل من هذه الحياة التي يحياها الإنسان، محبوسةً روحه في قفص جسده في هذه الدنيا، مشُوبةً بأنواع المُكدِّرات والمنغّصات والمشوشات، وأنواع الغفلات، وأنواع ما يصادف الإنسان من المصائب في هذه الدنيا، فهي أقل الحيوات بالنسبة لحياة البرزخ، وبالنسبة لحياة القيامة، ثم لحياة الأبد. 

فهذه الحياة الأقل التي نحياها أيام نحن في هذه الدنيا، ونحن فيها على مراتب مختلفة، فمنَّا حيٌّ بجسده حيٌّ قلبه، وهؤلاء الأشرف من الخلق، والذين لهم من شرف حياة البرزخ ثم شرف حياة القيامة ما يختصون به عن بقية من في البرزخ وفي القيامة، وإن كانوا أحياء ولكن ليست الحياة كالحياة.

• وقد قرأنا في كلام ربنا: (يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اسْتَجِيبُوا لِلَّهِ وَلِلرَّسُولِ إِذَا دَعَاكُمْ لِمَا يُحْيِيكُمْ)[الأنفال:24].
• وقرأنا قوله تعالى: (لِّيُنذِرَ مَن كَانَ حَيًّا)[يس:70].
• وقرأنا قوله تعالى: (أَوَمَن كَانَ مَيْتًا فَأَحْيَيْنَاهُ وَجَعَلْنَا لَهُ نُورًا يَمْشِي بِهِ فِي النَّاسِ كَمَن مَّثَلُهُ فِي الظُّلُمَاتِ لَيْسَ بِخَارِجٍ مِّنْهَا)[الأنعام:122].

وهكذا نقرأ أيضًا كلام ربنا عن حياة البرزخ وما يكون فيها، مثل ما تلا علينا الشيخ -عليه رحمة الله تبارك وتعالى-، إذًا فليس معنى الموت الذي يتعرض له هذا الإنسان في هذه الحياة الدنيا العدم المحض قطًّ.. قطًّ.. قطًّ! وإنما انتقالٌ من عالم إلى عالم، ومن نوع من الحياة إلى نوع آخر هو أهم وأخطر من هذا النوع من الحياة في الدنيا، فلهذا سواءً للسعداء أو للأشقياء، هم ينازلون من المدارك ومن الأحاسيس ما لم يكن في قدرتهم ولا تحت استطاعتهم أيام كانوا في الدنيا، فهو فوق إمكانياتهم، لهم من المدارك والأحاسيس فوق إمكانياتهم؛ هؤلاء بالنعيم وهؤلاء بالعذاب:

• فيُدرك هؤلاء من النعيم ما لم يكن يُدرَك في الدنيا ولا في الحياة، ولا يمكن لأقصى ما يكون في الحياة الدنيا أن يُبلَغ إلى إدراك هذا النعيم وهذا اللذة التي تحصل من نعم الله تعالى في البرزخ، وما بعد ذلك أكبر، إلى أن تنتهي الغايات إلى النظر إلى وجه الله الكريم جل جلاله وتعالى في علاه.
• وأولئك الذين هم في الشقاء أيضًا، هم في البرزخ في حياة يدركون بها ويبصرون ما لم يكونوا يدركون ويبصرون أيام كانوا في الحياة الدنيا، ويحسون من العذاب ما لم يمكن أن يُحَسَّ به في عالم الدنيا، ولو عُذِّب الإنسان ما عُذِّب، ولو قُطِّع قطعة قطعة، وعُذِّب بالكهرباء وغيرها، لا يمكن أن يحس من العذاب شيئًا مثل الذي يحس به في البرزخ وفي الآخرة، ذاك أشد وذاك أشق وذاك أعظم.

إذًا فأين العدم؟! ما هناك عدم، كتب لنا الإيجاد -سبحانه وتعالى- وكتب لأرواحنا هذه البقاء، إلا أنها تتنقل، فمن حين كوّن أرواحنا -سبحانه وتعالى- كتب لها البقاء؛ 

• وكتب في هذا البقاء أن تتنقل أولًا في عالم الأرواح وعالم الذر، ومن الأصلاب إلى الأرحام.
• ثم كتب أن تنتقل إلى عالم الدنيا بنفخ الروح في الجسد وخروج الإنسان من بطن أمه إلى وقت الوفاة.
• ثم كتب أن تنتقل هذه الروح من هذا الحكم إلى حكم حياة البرزخ. 
• ثم كتب أن تنتقل بعد مرور الصعقة بين النفختين وهو المرقد الذي يقول عنه الكفار في القيامة: (مَن بَعَثَنَا مِن مَّرْقَدِنَا)[يس:52]. 
• ويأتي انتقال إلى حياة أخرى وهي حياة القيامة. 

فهم هناك أسمَع وأبصَر، (أَسْمِعْ بِهِمْ وَأَبْصِرْ يَوْمَ يَأْتُونَنَا) يعني: ما أشد سمعهم وأبصارهم، يسمعون ما لم يقدروا على سماعه أيام كانوا في الدنيا، ويبصرون ما لا يقدرون على إبصاره أيام كانوا في الدنيا، (أَسْمِعْ بِهِمْ وَأَبْصِرْ يَوْمَ يَأْتُونَنَا ۖ لَٰكِنِ الظَّالِمُونَ الْيَوْمَ فِي ضَلَالٍ مُّبِينٍ)[مريم:38]، وهم الذين يتوهمون العدم بالموت، وما الموت إلا انتقال.

• ثم حَكَم بانتقال الأرواح من عالم القيامة إلى الاستقرار إما في الجنة وإما في النار، وذلك مؤبَّد. 

قال: فالذين يتخيلون ويتوهمون أن الموت معناه العدم المحض؛ محجوبون حتى عن "حضيض التقليد"، فضلًا عن مرتبة "الاستبصار" والشهود، فهم لم يدركوا علم اليقين ولا عين اليقين، ومع ذلك ما أتقنوا رتبة الاقتداء، رتبة التقليد لمن أدرك الحقيقة، فما قلدوهم.

قال: فهؤلاء حُرموا عن "ذروة الاستبصار"، فما يدركون إلا ما تدركه الحواس الخمس، وليس وراء ذلك شيء، (ذَٰلِكَ مَبْلَغُهُم مِّنَ الْعِلْمِ)[النجم:30]، وهذا محصور جدًا بالنسبة لما وراء مدارك الحواس الخمس، ثم بعد ذلك ما قلدوا الأنبياء ولا قلدوا الوحي الذي نزل عليهم. وذكر لنا: 

• آية في السعداء: (وَلَا تَحْسَبَنَّ الَّذِينَ قُتِلُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ أَمْوَاتًا ۚ بَلْ أَحْيَاءٌ عِندَ رَبِّهِمْ يُرْزَقُونَ)[آل عمران:169].
• وكذلك أورد لنا الحديث فيما خاطب ﷺ زعماء قريش الذين قُتلوا يوم بدر فأُلقوا في القليب، فوقف على القليب ويناديهم بأسمائهم: "يَا فُلَانَ بِنَ فُلَانٍ"، فقالوا له: كيف تخاطب أجسادًا لا أرواح فيها أو أجساد قد جيفَت؟ قال ﷺ: "وَالَّذِي نَفْسِي بِيَدِهِ؛ مَا أَنْتُمْ بِأَسْمَعَ لِكَلَامِي مِنْهُمْ، لَٰكِنَّهُمْ لَا يَقْدِرُونَ عَلَى الْجَوَابِ"، أي: الجواب الذي يصل إلى أسماع أهل الدنيا بحكم العادة التي جعلها الخالق -سبحانه وتعالى- فما يسمعون، وإن كان يسمعهم من يسمعهم.

كما جاءنا في الأحاديث عن سماعه ﷺ لكثير مما يجري في القبور وفي البرزخ؛ وقال: "لَوْلَا أَنْ لَا تَدَافَنُوا، لَسَأَلْتُ اللهَ أَنْ يُسْمِعَكُمْ عَذَابَ الْقَبْرِ"، ولكن ما عاد بيدفن بعضكم بعض بعد هذا، كلٌّ بيَفِرّ، وبتتركون موتاكم هكذا، فسبحان الستار الذي ستر الأشياء لحِكَم. إذًا؛ فليست المسألة عدم، نعم ليست الحياة كالحياة؛ 

• حياة الأنبياء أعظم الحياة. 
• وبعدهم حياة الصديقين، ومنهم متميزون من أهل الصديقية الكبرى ومن أهل العلوم والأذواق والمعارف. 
• ثم حياة الشهداء.

 هذه مميزة عن بقية الحياة، وإن كان الكل أحياء؛ لهذا أمر الله بالتأدب مع هذه الحياة، ونهى عن التسمية باسم الموت لمن قُتل في سبيل الله، وقال في آية في سورة البقرة: (وَلَا تَقُولُوا لِمَن يُقْتَلُ فِي سَبِيلِ اللَّهِ أَمْوَاتٌ ۚ بَلْ أَحْيَاءٌ وَلَٰكِن لَّا تَشْعُرُونَ)[البقرة:154] وقال في سورة آل عمران: (وَلَا تَحْسَبَنَّ الَّذِينَ قُتِلُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ أَمْوَاتًا ۚ بَلْ أَحْيَاءٌ عِندَ رَبِّهِمْ يُرْزَقُونَ)[آل عمران:169]، قال: فأقل شيء يُقلِّد ويعلم أنها حياة وليست بعدم، فتوهُّمُه أنها عدم؛ سقوط حتى عن "حضيض التقليد"، فضلًا عن"ذروة الاستبصار" وإدراك الحقيقة كأنه يراها.

يقول سيدنا الصحابي الجليل حارثة: أصبحتُ كأني أرى عرش ربي بارزًا، وكأني أنظر أهل الجنة يتنعمون فيها، وأسمع أهل النار يتعاوون فيها، فأورَثَتهُ الحال الذي أشار إليه بقوله: عَزفََت نفسي عن الدنيا، فاستوى عندي ذهبها ومدرها! هؤلاء أهل الاستبصار، قال له ﷺ: "عبدٌ نوَّرَ اللهُ قلبَه، عرفتَ فالزمْ"، اللهم نوّر قلوبنا كما نورت قلب حارثة، وكما نورت قلوب الصحابة وآل البيت الطاهر والمقربين من عبادك أهل محبتك وودادك يا أكرم الأكرمين.

وإذا علمنا ذلك؛ فحياة الأنبياء فوق حياة الشهداء، وأعظم وأجل وأكبر، فلا يساويهم الأحياء أيام كانوا في الدنيا، ولا أيام كانوا في عالم الأرواح، ولا أيام كانوا في البرزخ، ثم في القيامة هم أعظمنا حياة الأنبياء صلوات الله وسلامه عليهم، ثم الصدّيقون؛ فإذًا الحياة مراتب ودرجات.

أما الحياة الحقيقية الأصيلة الذاتية فليست إلا لواحد، (هُوَ الْحَيُّ لَا إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ فَادْعُوهُ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ)[غافر:65]، وهي الحياة التي لا تقبل الانقطاع ولا بداية لها، لا بداية لها ولا نهاية، وهي الحياة الذاتية، هذه حياة الله، فهو الحي بالمعنى الأعلى الأجل سبحانه وتعالى: (اللَّهُ لَا إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ الْحَيُّ الْقَيُّومُ)[البقرة:255] -جل جلاله-، ولكن وَهْبَه للحياة للمخلوقات، فهي بنسب ومراتب:

•  أعلاها حياة الملائكة والإنس والجن. وأعلى ذلك:
  •  حياة الأنبياء.
  • ثم حياة الصديقين.
  • ثم حياة الشهداء.

قال عليه الرضوان: قالَ ﷺ: "الْمَوْتُ ٱلْقِيامَةُ، مَنْ مَاتَ.. فَقَدْ قَامَتْ قِيَامَتُه"، يعني: "القيامة الصغرى" للإنسان التي تترجِمُ انقطاعه عن هذه الدنيا وانكشاف الحُجُب عن حقائق في الآخرة، كما أنه بالقيامة العامة الكبرى الكل يخرج من عالم الدنيا ومن الحياة الدنيا، فكذلك بالنسبة للفرد، أيش عليه من القيامة؟ القيامة بتجيء بعده بكم؟ هو إذا مات قامت قيامته، ما عليه من القيامة هذيك؟ القيامة للذين هم موجودون أيامها في الدنيا من بني آدم، أما أنت أيش لك في القيامة؟ متى ما قُبِضَت روحك قامت قيامتك، انتهى عملك في الدنيا وانتهى، وانقطعت عن هذه الحياة، ودخلت إلى استبصار في عالم آخر كبير، أنت بالنسبة لك قيامتك لحظة خروج روحك من الجسد، بل لحظة وصول الروح إلى الغلصمة، وعند الغرغرة انتهت…قيامتك قامت.

وأما القيامة بالنسبة للموجودين في أيامها على ظهر الأرض، فهم الذين يموتون بقيام الساعة ومجيء تلك القيامة، ثم "القيامة الكبرى" التي تجمع الأولين والآخرين بالنفخة الثانية في الصور، (ثُمَّ نُفِخَ فِيهِ أُخْرَىٰ فَإِذَا هُمْ قِيَامٌ يَنظُرُونَ)[الزمر:68]، كما قال الله سبحانه وتعالى.

قال: "ووردت والأخبارُ -الكثيرة- في الدَّلالةِ علىٰ بقاءِ أرواحِ الموتىٰ"، جعلنا الله وإياكم ممن روَّح أرواحهم بنسيم قربه، فأحياها بحياة المعرفة الخالصة والمحبة الخالصة، آمين يا أكرم الأكرمين.

 

فصلٌ

في فهمِ حقيقةِ عذابِ القبرِ 

"أمَّا قولُكَ: إنَّ المشهورَ مِنْ عذابِ القبرِ: التَّألُّمُ بالنِّيرانِ والعقاربِ والحيَّاتِ.. فهذا صحيحٌ، وهوَ كذلكَ، ولكنّي أراكَ عاجزاً عن فهمِهِ، ودَرَكِ سِرِّهِ وحقيقتِهِ، إلَّا أنِّي أُنبِّهُكَ على أُنموذَجٍ منهُ؟ تشويقاً لكَ إلى معرفةِ الحقائقِ، والتَّشمُّرِ للاستعدادِ لأمرِ الآخرةِ؛ فإنَّهُ نبأٌ عظيمٌ أنتُم عنهُ مُعرِضونَ .

فقد قالَ النَّبيُّ ﷺ: "ٱلْمُؤْمِنُ فِي قَبْرِهِ فِي رَوْضَةٍ خَضْرَاءَ، وَيُرْحَبُ لَهُ قَبْرُهُ سَبْعِينَ ذِرَاعاً، وَيُضِيءُ حَتَّىٰ يَكُونَ كَالْقَمَرِ لَيْلَةَ ٱلْبَدْرِ، هَلْ تَدْرُونَ فِي مَاذَا أُنْزِلَتْ: (فَإِنَّ لَهُ مَعِيشَةً ضَنكًا)[طه:124]"؟، قالوا: اللهُ ورسولُهُ أعلمُ، قالَ: "عَذَابِ الْكَافِرِ فِي قَبْرِهِ، يُسَلَّطُ عَلَيْهِ تِسْعَةٌ وَتِسْعُونَ تِنِّيناً، هَلْ تَذْرُونَ مَا التِّنِّينُ؟ تِسْعٌ وَتِسْعُونَ حَيَّةً، لِكُلِّ حَيَّةِ تِسْعَةُ رُؤُوسٍ، يَنْهَشُونَهُ وَيَلْحَسُونَهُ وَيَنْفُخُونَ فِي جِسْمِهِ إِلَىٰ يَوْمِ يُبْعَثُونَ".

فانظر إلىٰ هذا الحديثِ، واعلمْ: أنَّ هٰذا حقٌّ علىٰ هذا الوجهِ الذي شاهدَهُ أهلُ البصائرِ ببصيرةٍ أوضحَ مِنَ البصرِ الظَّاهرِ، والجاهلُ يُنكِرُهُ؛ إذ يقولُ: إنِّي أنظرُ في قبرِهِ فلا أرىٰ ذلكَ أصلاً !!

فليَعلَمِ الجاهلُ: أنَّ هذا التِّنِينَ ليسَ خارجاً عن ذاتِ الميِّتِ؛ أعني: ذاتَ روحِهِ، لا ذاتَ جسدِهِ؛ فإنّ الرُّوحَ هيَ التي تَتألّمُ أو تَتنعَّمُ، بل كانَ معَهُ قبلَ موتِهِ مُتمكِناً مِنْ باطنِهِ. لكنَّهُ لم يكنْ يُحِسُّ بلدغِهِ لخَدَرِ كانَ فيهِ بغلبةِ الشَّهَواتِ، فأحسَّ بلدغِهِ بعدَ الموتِ.

وليَتحقَّقْ: أنَّ هٰذا التِّنِّينَ مُركَّبٌ مِنْ صفاتِهِ، وعددُ رؤوسِهِ بقَدْرٍ عددِ أخلاقِهِ الذَّميمةِ وشهَواتِهِ لمتاع الدُّنيا.

وأصلُ هٰذا التِّنِينِ: حبُّ الدُّنيا، وتَتشعَّبُ عنهُ رؤوسٌ بعددِ ما يَتشعَّبُ عن حبِّ الدُّنيا؛ مِنَ الحسدِ والحقدِ، والرِّياءِ والكِبْرِ، والثَّروةِ والمكرِ، والخداعِ وحبِّ الجاهِ والمالِ، والعداوةِ والبغضاءِ، وأصلُ ذلكَ معلومٌ بالبصيرةِ، ولذلكَ كثرَتْ رؤوسُهُ اللَّدَّاغةُ.

وأمَّا انحصارُ عددِها في تسعةٍ وتسعينَ.. فيُوقَفُ عليهِ بنورِ التُّبوَّةِ فقطْ، فهذا التِّنِينُ مُتمكِّنٌ مِنْ صميمِ فؤادِ الكافرِ، لا بمُجرَّدٍ جهلِهِ بالكفرِ، بل لِمَا يدعو إليهِ الكفرُ؛ كما قالَ اللهُ تعالىٰ: ذَٰلِكَ بِأَنَّهُمُ اسْتَحَبُّوا الْحَيَاةَ الدُّنْيَا عَلَى الْآخِرَةِ)[النحل:107]، وقالَ الله تعالىٰ: (أَذْهَبْتُمْ طَيِّبَاتِكُمْ فِي حَيَاتِكُمُ الدُّنْيَا وَاسْتَمْتَعْتُم بِهَا)[الأحقاف:20] الآيةَ".

 

نعوذ بالله من غضب الله ونسأله الرضا عنا، وأن يعافينا ويعفو عنا وأن يُنعِّمنا سبحانه بقربه ومعرفته ومحبته في الدنيا والبرزخ ويوم القيامة.

قال: "أمَّا قولُكَ: إنَّ المشهورَ" أمر من الحسِّيَّات هذه المتعلقة بالأجسام أنه "عذابِ القبرِ: التَّألُّمُ بالنِّيرانِ والعقاربِ والحيَّاتِ.. فهذا صحيحٌ، وهوَ كذلكَ"، لكن ماذا تتصور أنت عن معنى الحيات والعقارب؟ وعن معنى عذاب النار؟ ما عندك قياس إلا على المحسوسات التي تحس بها في الدنيا فقط!

هذه المحسوسات التي تحس بها في الدنيا من الحيَّات الجسمانية هذه التي تُخلَق فيها سُم، وتُعرِّض حياتك الحسية للهلاك؛ هذا مثال خَلَقَهُ الله لتعتبر أن هناك معنى لهلاكك الباطني ولحصول الألم المعنوي فيك؛ الذي يتسبب في إيصاله إليك حية وتنين ليست مثل هذه، ولكن تعمل مثل عملها وأشد، وهذه تعمل فيك هذا العمل في الحِس من أجل أن تقيس عليها المعنى، من أجل أن تقيس عليها الأمر الباطن؛ فأبرز الله لنا في هذه الدنيا في الحسيات ما نستطيع أن نتوصل به إلى اليقين إلى المعنويات التي لا نشاهدها ولا نحسها.

فهكذا يقول الإمام -عليه رحمة الله تبارك وتعالى-: إذا عجزت عن فهم هذا وإدراك سِرّه وحقيقته، أنا أنبِّهك على نموذج تشويقًا لك من أجل تتشمّر وتستعد، وتعمل على تحصيل هذه المدارك التي خُصّ بها المقرّبون في عالم الدنيا، فلا أقل من وقوفك عليها وتصديقك بها، ولكن مهما قدرت في فرصة الحياة -وليس لك فرصة غيرها- أن ترتقي إلى مرتبة الإدراك والذوق، فهذا خير لك وهذا أحسن، ولكن لا أقل من أن يكون عندك من التصديق والإيمان والقياس ما يرفعك عن الإنكار للحقائق التي سترد عليها وستراها فيما بعد، ولهذا يقول:

• أورد حديث ابن حبان في صحيحه -رضي الله عنه-، يقول: "ٱلْمُؤْمِنُ فِي قَبْرِهِ فِي رَوْضَةٍ خَضْرَاءَ" ويقول: "وَيُرْحَبُ لَهُ" يعني: يُوَسَّعُ له "قَبْرُهُ سَبْعِينَ ذِرَاعاً". 
• وفي الحديث الآخر: "القبرُ إمّا روضةٌ من رِياضِ الجنَّةِ، أو حُفرةٌ من حُفَرِ النّارِ".

يقول سيدنا الغزالي: هذه الأشياء ليس المراد بها الحسية بذات بقعة الأرض وتربة القبر، قال: ما هو هكذا، هو بالنسبة لروحك، كما أنك في عالم الحس ترى التوسعة من حواليك سببً لانتعاشك وسبب لفرحك وبهجتك؛ فكذلك هناك توسعة معنوية بها تنتعش الأرواح والقلوب، وبها تنال نصيبها من الرَّوح والريحان، فبهذا يكون بالنسبة للقبر الحسي؛ قبر كما هو محدود، ولكن ما فيه من الحقائق شيء عظيم؛

• "إمّا روضةٌ من رِياضِ الجنَّةِ".
• "أو حُفرةٌ من حُفَرِ النّارِ".
• "وَيُرْحَبُ لَهُ قَبْرُهُ سَبْعِينَ ذِرَاعاً".
• "وَيُضِيءُ حَتَّىٰ يَكُونَ كَالْقَمَرِ لَيْلَةَ ٱلْبَدْرِ".

وأنت تجيء تشوف إذا ما عندك بصيرة، تشوف بعين البصر القبور سواء، أين الضياء الذي في هذا؟! 

ومثال هذا في عالم الحس، في عالم الدنيا: إذا كان واحد عندك نائم وقال: رأيت نور عظيم، أنت قلت له: كذاب… لماذا كذاب؟ تقول له: أنا جنبك جالس ما رأيت.. هو في عالم آخر وعنده مدارك غير مداركك أنت! هو رأى بمداركه في نومه هذا الأمر، من أين كذاب؟! ما هو كذاب هو صادق لكن أنت عقلك مجمَّد؛ ما تدرك القياس على الأشياء، وما تدرك المعاني من وراء الحسيات، أنت مجمد العقل!.. 

كذلك شأن البرزخ والآخرة: أمور معنويات عظيمة كبيرة، هي بالنسبة لمدارك البصائر والأرواح مثل مدارك الأبصار للحسيات، بل وأقوى وأشد..بل وأقوى وأشد. ولكن الإنسان ما دام في هذه الدنيا، فكما ذكر سيدنا الإمام الغزالي؛ قد يكون مخدر.. كيف مخدر؟

قال: بالشهوات، قال: الشهوات واتباعها تعمل في الأرواح وحسِّ الروح المعنوي؛ تعمل فيه ما تعمله المسكرات هذه والمخدرات في عالم الحس والجسد، تُذهِب عقله، تخلّيه ما عاد يعقل شيء، إذا تناوَل مخدرات ما عاد يعقل شيء ولا يدرك ما حواليه، والسَّكرى بالشهوات والغفلة عن الله أرواحهم؛ الحقائق قدامهم ما يعرفونها، ما يدركونها، سكرى! (لَعَمْرُكَ إِنَّهُمْ لَفِي سَكْرَتِهِمْ يَعْمَهُونَ)[الحجر:72] يقول الله، وهل كان عندهم مخدرات؟ ما كان عندهم، كان عندهم شهوات، قوم لوط كان عندهم شهوات، وهم في السَّكرة هذه؛ ما عاد رضوا يؤمنون بالنبي لوط ولا بما جاء به عن الله، سكارى وراء شهواتهم -والعياذ بالله تعالى-؛ فتخدَّرَت بواطنهم وما أدركت الحقيقة.

يقول: "سَبْعِينَ ذِرَاعاً، وَيُضِيءُ حَتَّىٰ يَكُونَ كَالْقَمَرِ لَيْلَةَ ٱلْبَدْرِ، هَلْ تَدْرُونَ فِي مَاذَا أُنْزِلَتْ: (فَإِنَّ لَهُ مَعِيشَةً ضَنكًا)[طه:124]"، يعني: يتصل بالتعب في الحياة الدنيا، أول ما يناله صاحب الإعراض عن ذكر الله من الذي قد تعب في الدنيا بغفلته وحجابه، ينازله في القبر هذه المنازلة -والعياذ بالله تعالى-، "عَذَابِ الْكَافِرِ فِي قَبْرِهِ، يُسَلَّطُ عَلَيْهِ تِسْعَةٌ وَتِسْعُونَ تِنِّيناً، هَلْ تَذْرُونَ مَا التِّنِّينُ؟ تِسْعٌ وَتِسْعُونَ حَيَّةً، لِكُلِّ حَيَّةِ تِسْعَةُ رُؤُوسٍ، يَنْهَشُونَهُ وَيَلْحَسُونَهُ وَيَنْفُخُونَ فِي جِسْمِهِ إِلَىٰ يَوْمِ يُبْعَثُونَ"، -والعياذ بالله تعالى- فهذا عذابه في القبر. 

قال: "هٰذا حقٌّ علىٰ هذا الوجهِ الذي شاهدَهُ أهلُ البصائرِ ببصيرةٍ أوضحَ مِنَ البصرِ الظَّاهرِ".

وَإِذَا كُنْتَ بِالْمَدَارِكِ غِرًّا *** ثُمَّ أَبْصَرْتَ حَاذِقًا لَا تُمَارِي

وَإِذَا لَمْ تَرَ الْهِلَالَ فَسَلِّمْ *** لِأُنَاسٍ رَأَوْهُ بِالْأَبْصَارِ

وما أخبرنا النَّبيون وهم الأُمناء على أسرار وحي الله تعالى؛ فهو الحق والصدق. ويجب علينا من خلال مداركنا الحسية أن نستفيد من هذه المدارك الحسية قياسات، أن الله خلقها لنا لنعلم أن مثلها ومقابلها في عالم الروح وفي عالم الباطن وفي عالم المعنى مثلها بل وأشد، (فَإِنَّهَا لَا تَعْمَى الْأَبْصَارُ وَلَٰكِن تَعْمَى الْقُلُوبُ الَّتِي فِي الصُّدُورِ) [الحج:46]، (وَمَن كَانَ فِي هَٰذِهِ أَعْمَىٰ فَهُوَ فِي الْآخِرَةِ أَعْمَىٰ وَأَضَلُّ سَبِيلًا) [الإسراء:72]، والعياذ بالله تبارك وتعالى.

يقول: أحدثك "أصلُ هٰذا التِّنِينِ" الذي يلسع الميت في قبره، تعرفه؟ قال حُبّه لكل القاطعات عن الله تعالى؛ حُبه للدُّنيا، "حبُّ الدُّنيا"، قال: هو ذا التنين بنفسه، لا شيء غيره، لكن هذا تنين معنوي. قال: كان معه وكان ينهشه في الدُّنيا لكن ما يحس؛ مخدر؛ الرجّال مخدر بحب الشَّهوات.. لمَّا انقطع عن الشَّهوات وخرجت روحه من جسده؛ أحسَّ.. (لَقَدْ كُنتَ فِي غَفْلَةٍ مِّنْ هَٰذَا فَكَشَفْنَا عَنكَ غِطَاءَكَ فَبَصَرُكَ الْيَوْمَ حَدِيدٌ) [ق:22]. ويقول: أيش هذا الألم؟ الألم هذا كان فيك طول حياتك وأنت في غفلة عن الله، كان هذا التنين ينهشك لكن أنت سكران؛ ما حسيت. لمَّا راح السُّكْر بالدُّنيا الآن؛ أفقت.. هذا عملك، وهذا حالك، والعياذ بالله تبارك وتعالى.

قال: وبعدين "تَتشعَّبُ عنهُ رؤوسٌ" في كل واحد منها تسع رؤوس، وهي تسعة وتسعين، وتتشعب رؤوس كما يتشعب من حب الدُّنيا رؤوس، "مِنَ الحسدِ والحقدِ، والرِّياءِ والكِبْرِ، والثَّروةِ والمكرِ، والخداعِ وحبِّ الجاهِ والمالِ، والعداوةِ والبغضاءِ .." كلّها رؤوس للتنين هذا؛ تنين محبة القواطع عن الله، وما يحجبك عن مولاك -سبحانه وتعالى- هذا هو التنين. ولهذا أرباب البصائر يبكون على النَّاس بكاءً من قلوبهم، يشوفون أنهم ما يحسون بما هم فيه! 

وهكذا أيام ظهر بعض الذين اغتروا بكلام الشيوعية عندنا وكلام الإلحاد، كان يمشي واحد مع أحد شيوخنا في الطريق، وإذا هو يغطي رأسه، فيقول له رفيقه: عسى ما عندك شيء صداع؟ قال: لا، رأيت نار تلهب فوق هذا الرجل وهو يمشي في الطريق، وهو ما يزال في الدُّنيا وما يحس بها، ما يحس بها في الدُّنيا.

وهكذا قال ﷺ: إنه إذا نطق الإنسان بالكذبة، تنحّى عنه الملكان مسيرة ميل من نتن ما يخرج من فيه. ويقول الحق تعالى يذكر لنا في هذه الحقيقة: (إِنَّ الَّذِينَ يَأْكُلُونَ أَمْوَالَ الْيَتَامَىٰ ظُلْمًا إِنَّمَا يَأْكُلُونَ فِي بُطُونِهِمْ نَارًا) [النساء:10]. والظاهر: أين النَّار؟ النار هذه مخبوءة في التجرؤ على مال اليتيم من غير حق، أنت ما تحس بها ذا الحين، لكن بتحس بها، بتجيك وبتحس بها لما تفوق من سُكرك بتحس بها، والعياذ بالله تبارك وتعالى.

وهكذا، حتى كانوا يذكرون عن بعض العارفين أنهم كانوا قديمًا لمَّا يركبون في تلك السفن في البحار، ويجلسون لأشهر في البحار، انطفأت عليهم النَّار في بعض السفن وهم في وسط البحر، وما عندهم من الطعام ما يمكن أكله إلا بالطبخ، وبينهم وبين البر مدة طويلة. فلجأوا إلى بعض أهل الصلاح فيهم أن يسألوا الله. فقالوا: ما نعمل لهم؟ قالوا: ادعوا الله. فلمَّا ألحّوا على بعض العارفين، قال: هل عندكم أحد متولّي مال أيتام؟ قالوا: نعم، قال: هاتوه، جاء.. قال: أنت مع تولّيك مال اليتيم، لا بُد فيه من تقصير بعض الشيء.. قال: أستغفر الله!.. فقال له: القصد الآن (إِنَّ الَّذِينَ يَأْكُلُونَ أَمْوَالَ الْيَتَامَىٰ ظُلْمًا إِنَّمَا يَأْكُلُونَ فِي بُطُونِهِمْ نَارًا) ونحن في السفينة محتاجين قليل من النَّار هذه لأننا الآن في عالم الحس لكي نقضي به حاجاتنا.. قال: أنا من لحم ودم مثلك وبطني كما بطنك، وما هناك شيء! قال: لا، لا، صدق الله، فقال: نعم صدق الله لكن…  قال: هذا معنوي، بنسأل الله الآن يظهره لنا بنأخذ قبس فقط وخلِّ النار لك! هاتوا شيء من القُشاش الذي يلهب بسرعة، قرِّبوه، فأمره ينفخ فيه، نفخ.. خرجت نار،  فاشتعل.. قال: خذوا ناركم، وذاك الرجَّال انبَهَت!!.. قال: انتبه لنفسك من حق اليتيم، لا تقرب ماله، وإلا في القيامة بيظهر لك مثل هذا، (إِنَّمَا يَأْكُلُونَ فِي بُطُونِهِمْ نَارًا) نص صريح في القرآن.

ناس يتكلمون على كلام الأولياء ويقول لك: معقول،  غير معقول… والقرآن أيش يقول؟ كلام ربك يجيء عندك، عاده غير معقول؟! (إِنَّمَا يَأْكُلُونَ فِي بُطُونِهِمْ نَارًا) والنَّبي ﷺ قال: الذي يأكل في صحاف الذهب والفضة، إنّما يُجرجر في بطنه نار جهنم. صدق رسول الله، قال الذي يأكل ويشرب في صحاف الذهب والفضة إنما يُجرجر في بطنه نار جهنم. 

فبيننا وبين هذه الحقائق فقط؛ رفع الستار، رفع الستار يذهب به السُّكر، السُّكر في هذه الحياة يذهب، كلٌّ يفيق.. كلٌّ يفيق؛ الملحد والمنكر والمبغض والمجوسي والبوذي واليهودي؛ كل يفيق. 

اعلم أن الحق ما قال به الأنبياء. حتى إذا قاموا من المرقد بين النفختين قالوا: (يَا وَيْلَنَا مَن بَعَثَنَا مِن مَّرْقَدِنَا) تقول لهم الملائكة: (هَٰذَا مَا وَعَدَ الرَّحْمَٰنُ وَصَدَقَ الْمُرْسَلُونَ) [يس:52]؛ هذا هو الكلام الذي كان يحدثكم عنه الأنبياء، (وَوَجَدُوا مَا عَمِلُوا حَاضِرًا ۗ وَلَا يَظْلِمُ رَبُّكَ أَحَدًا) [الكهف:49]. أجارنا الله من النَّار، وعذاب النَّار، وأفعال أهل النَّار، وأوصاف أهل النَّار، وجعلنا من أهل جنته، وعاملنا بفضله ومِنّته، آمين آمين آمين.

قال: أما العدد "تسعةٍ وتسعينَ" فهذا ورد في الحديث، وانحصارها في هذا العدد وترتيبها "بنورِ النُّبوَّةِ" يُظهِره الله لرسوله ﷺ وهو أعرف منا بهذه الحقائق؛ فهو كما قال عليه الصَّلاة والسَّلام، قد لا نصل نحن إلى إدراك هذا العدد كيف تم؟ وكيف بالترتيب؟ فالأمر كما قال ﷺ، (وَمَا يَنطِقُ عَنِ الْهَوَىٰ * إِنْ هُوَ إِلَّا وَحْيٌ يُوحَىٰ) [النجم:3-4] صلوات ربي وسلامه عليه. 

قال: "فهذا التِّنِينُ مُتمكِّنٌ مِنْ صميمِ فؤادِ الكافرِ، لا بمُجرَّدٍ جهلِهِ بالكفرِ، بل لِمَا يدعو إليهِ الكفرُ؛ كما قالَ اللهُ تعالىٰ: (ذَٰلِكَ بِأَنَّهُمُ اسْتَحَبُّوا الْحَيَاةَ الدُّنْيَا عَلَى الْآخِرَةِ) [النحل:10]، وقالَ الله تعالىٰ: (أَذْهَبْتُمْ طَيِّبَاتِكُمْ فِي حَيَاتِكُمُ الدُّنْيَا وَاسْتَمْتَعْتُم بِهَا فَالْيَوْمَ تُجْزَوْنَ عَذَابَ الْهُونِ بِمَا كُنتُمْ تَسْتَكْبِرُونَ فِي الْأَرْضِ). [الأحقاف:20] الآيةَ".   

 

"وهٰذا التِّنِّينُ لو كانَ كما تظنُّهُ خارجاً مِنْ ذاتِ الميِّتِ.. لكانَ أهونَ؛ إذ ربَّما يُتصوَّرُ أن يَنحرِفَ عنهُ التِّنِّينُ، أو ينحرفَ هوَ عنهُ، لا بل هوَ مُتمكِّنٌ مِنْ صميمِ فؤادِهِ، يَلدغُهُ لدغاً أعظمَ ممَّا تفهمُهُ مِنْ لدغ التِّنِينِ، وهوَ بعينِهِ صفاتُهُ التي كانَتْ معَهُ في حياتِهِ، كما أنَّ التِّنِينَ الذي يَلدغُ قلبَ العاشقِ إذا باعَ جاريتَهُ هوَ بعينِهِ العشقُ الذي كانَ مُستكنّاً في قلبِهِ استكنانَ النَّارِ في الحجرِ، وهوَ غافلٌ عنهُ، فقدِ انقلبَ ما كانَ سببَ لذَّتِهِ سببَ ألمِهِ.

وهٰذا سِرُّ قولِهِ ﷺ: "إِنَّمَا هِيَ أَعْمَالُكُمْ تُرَدُّ عَلَيْكُمْ"، وقولِهِ تعالى: (يَوْمَ تَجِدُ كُلُّ نَفْسٍ مَّا عَمِلَتْ مِنْ خَيْرٍ مُّحْضَرًا وَمَا عَمِلَتْ مِن سُوءٍ تَوَدُّ لَوْ أَنَّ بَيْنَهَا وَبَيْنَهُ أَمَدًا بَعِيدًا ۗ وَيُحَذِّرُكُمُ اللَّهُ نَفْسَهُ ۗ وَاللَّهُ رَءُوفٌ بِالْعِبَادِ) [آل عمران:30]

بل سِرُّ قولِهِ تعالى: (كَلَّا لَوْ تَعْلَمُونَ عِلْمَ الْيَقِينِ * لَتَرَوُنَّ الْجَحِيمَ) [التكاثر:5-6]؛ أي: إنَّ الجحيمَ في باطنِكُم، فاطلبوها بعلمِ اليقينِ؛ لِترَوها قبلَ أن تدركوها بعينِ اليقينِ.

بل هوَ سرُّ قولِهِ تعالى: (يَسْتَعْجِلُونَكَ بِالْعَذَابِ وَإِنَّ جَهَنَّمَ لَمُحِيطَةٌ بِالْكَافِرِينَ) ]العنكبوت:54]، ولم يقلْ: إنَّها ستحيطُ، بل قالَ: هيَ محيطةٌ ، وقولِهِ تعالىٰ: (إِنَّا أَعْتَدْنَا لِلظَّالِمِينَ نَارًا أَحَاطَ بِهِمْ سُرَادِقُهَاۚ) [الكهف:29] ولم يقلْ: يحيطُ بهِم. وهوَ معنىٰ قولِ مَنْ قالَ: إنَّ الجنَّةَ والنَّارَ مخلوقتانِ، وقد أنطقَ اللهُ لسانَهُ بالحقِّ، ولعلَّهُ لمَّا يُطلَعْ على سِرّ ما يقولُهُ.

فإن لم تفهمْ بعضَ معاني القرآنِ كذلكَ.. فليسَ لكَ نصيبٌ مِنَ القرآنِ إلَّا في قُشورِهِ؛ كما ليسَ للبهيمةِ نصيبٌ مِنَ البُرِّ إلَّا في قِشرِهِ الذي هوَ التِّبنُ.

والقرآنُ غذاءُ الخَلْقِ كلِّهِم على اختلافِ أصنافِهِم، ولكنَّ اغتذاءَهُم بهِ على قَدْرِ درجاتِهِم، وفي كلِّ غذاءٍ مخٌّ ونُخالةٌ وتِبنٌ، وحرصُ الحمارِ على التِّبنِ أشدُّ منهُ على الخبزِ المُتَّخَذِ مِنَ اللُّبِّ، وأنتَ شديدُ الحرصِ على ألَّا تفارقَ درجةَ البهيمةِ، ولا تَترقَّىٰ إلىٰ رتبةِ الإنسانيَّةِ، بل إلى الملكيَّةِ، فدونَكَ والانسراحَ في رياضِ القرآنِ، ففيهِ متاعٌ لكُم ولأنعامِكُم".

 

لا إله إلا الله. 

يقول -عليه رحمة الله تبارك وتعالى-: وجود هذه الحقائق في بواطن النَّاس ثم ظهورها إلى عالم الحس في الجنَّة وفي النَّار، بل وقبل ذلك في القبور، يصيرون يُحسُّون بها ويشاهدونها مشاهدة، قال: لو كانت خارجة عنهم لكان الأمر يسير، لكن المشكلة هي في ذواتهم؛ وبهذا يقول لأهل النار: (اخْسَئُوا فِيهَا وَلَا تُكَلِّمُونِ)[المؤمنون:108]؛ انتهت الفرصة لكم التي تستبدلون بها الشأن من شأن إلى شأن، والحالة من حالة إلى حالة، فبعد خروج الروح من الجسد، فإنما يُبعث على ما مات عليه؛ كما أنه غالبًا يموت على ما عاش عليه، نعم.. ولكن قد يكون عائشًا على شأن ثم يُختم له بشأن آخر، وهذا يكون على سبيل النُّدور بالنسبة؛ لأن أكثر الخلق يموتون على ما عاشوا عليه، ثم يُبعثون على ما ماتوا عليه، ثم تُترجم لهم المعاني الباطنة فيهم، ويعلمون معنى قول سيدنا علي بن أبي طالب: 

حِجَابُكَ مِنكَ وما تشعرُ *** وداؤكَ فيكَ وما تبصرُ

 فالأمر فيك؛ حجابك فيك، ونارك فيك، وجنَّتك فيك، ولهذا يقول ﷺ في الوالدين؛ للذي يبرّهم أو يعقهم: "هُما جنَّتُكَ ونارُكَ" هم نفسهم، ثم يقول: "الجَنَّةُ أقْرَبُ إلى أحَدِكُمْ مِن شِراكِ نَعْلِهِ، والنّارُ مِثْلُ ذلكَ". الله ينَعِّمنا بقربه ومعرفته ومحبته، ولا يعرِّضنا للعذاب في الدُّنيا ولا في الآخرة، يا أكرم الأكرمين. 

قال: "بل هوَ مُتمكِّنٌ مِنْ صميمِ فؤادِهِ، يَلدغُهُ لدغاً أعظمَ ممَّا تفهمُهُ مِنْ لدغ التِّنِينِ، وهوَ بعينِهِ صفاتُهُ التي كانَتْ معَهُ في حياتِهِ" الدُّنيا، (إِنَّمَا تُجْزَوْنَ مَا كُنتُمْ تَعْمَلُونَ)[التحريم:7]، كما قال الحق سبحانه وتعالى. 

ولهذا يُقال للذين يكنزون الذهب والفضة ولا ينفقونها في سبيل الله: (يَوْمَ يُحْمَىٰ عَلَيْهَا فِي نَارِ جَهَنَّمَ فَتُكْوَىٰ بِهَا جِبَاهُهُمْ وَجُنُوبُهُمْ وَظُهُورُهُمْ هَٰذَا مَا كَنَزْتُمْ لِأَنفُسِكُمْ ..) لا شيء آخر، إلا هو هذا، به كنتم تُحرَقون  لكن أنتم ما تحسون، الآن حسُّوا!.. كنتم محروقين في الدُّنيا لكن ما تحسون؛ سكرانين، الآن انتهى السُّكر، أحِسّوا (..هَٰذَا مَا كَنَزْتُمْ لِأَنفُسِكُمْ فَذُوقُوا مَا كُنتُمْ تَكْنِزُونَ)[التوبة:35].

وهكذا يقول: مثل إنسان كان قلبه مولّع مثلًا بجارية عنده، وتعيش معه، فجاء له خاطر وباعها، راحت مع واحد ثاني، ما راحت مع الثاني إلا وأحسَّ في قلبه حُرقة وشدة، ما عاد يريد؛ يقول: برَجِّع له حقه.. هاتوا حقي. قال: هذا هو نفسه كان موجود أيام كانت الجارية عنده، لكن كان مستكن ومستتر، لمَّا حِيل بينه وبينها؛ ظهر المخفي الذي كان عنده، وكان مُسَكَّن بسبب قربها منه ووجودها جنبه؛ فهنا ما تجددت نار بعد ما باعها، ما تجدد شيء، إنما هي النَّار كانت موجودة من أول، لكن الآن تجدد سبب الإحساس، لمَّا أحس أنه حِيلَ بينه وبينها وانقطع عنها؛ ثار عليه ما كان يجده أول من تعلُّق قلبه بها ومحبته لها، هذا هو.. هو نفسه، هذا هو؛ نَّار كان، لكن لمَّا كانت هي موجودة؛ كان ساكن ما يحس به، فلمَّا فارقها صار يصيح الآن…تصيح أو لا تصيح!...ما فيك إلا الذي فيك من أول، هو نفسه. فإذا كان هذا كله في عالم الحسّيات؛ فكذلك المعنويات، ولذا قال تعالى: (هَلْ تُجْزَوْنَ إِلَّا مَا كُنتُمْ تَعْمَلُونَ) [النمل:90].

قال: وهذه أسرار في هذه الآيات الشريفة والأحاديث المُنيفة:

• مثل قوله ﷺ: "إِنَّمَا هِيَ أَعْمَالُكُمْ تُرَدُّ عَلَيْكُمْ". 
• وفي الحديث القدسي: "يا عِبادِي، إنَّما هي أَعْمالُكُمْ أُحْصِيها لَكُمْ، ثُمَّ أُوَفِّيكُمْ إيّاها، فمَن وَجَدَ خَيْرًا فَلْيَحْمَدِ اللَّهَ، وَمَن وَجَدَ غيرَ ذلكَ فلا يَلُومَنَّ إلّا نَفْسَهُ".
• ويقول : (يَوْمَ تَجِدُ كُلُّ نَفْسٍ مَّا عَمِلَتْ مِنْ خَيْرٍ مُّحْضَرًا) بلذاته وهناه وروحانيته وحلاوته (وَمَا عَمِلَتْ مِن سُوءٍ) أيضًا محضرًا بشدته وحرقته وألمه، ولكن (تَوَدُّ لَوْ أَنَّ بَيْنَهَا وَبَيْنَهُ أَمَدًا بَعِيدًا ۗ وَيُحَذِّرُكُمُ اللَّهُ نَفْسَهُ ۗ وَاللَّهُ رَءُوفٌ بِالْعِبَادِ) [آل عمران:30]، يا رؤوف، ارأف بنا، ولا تعرِّضنا لنارك، ولا تعرِّضنا لعذابك يا حي يا قيوم.

يقول: "(كَلَّا لَوْ تَعْلَمُونَ عِلْمَ الْيَقِينِ * لَتَرَوُنَّ الْجَحِيمَ) [التكاثر:5-6]؛ أي: إنَّ الجحيمَ في باطنِكُم، فاطلبوها بعلمِ اليقينِ" ترون الجحيم؛ حتى لا تقعوا فيها؛ في النَّار بعد ذلك، (يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا قُوا أَنفُسَكُمْ وَأَهْلِيكُمْ نَارًا وَقُودُهَا النَّاسُ وَالْحِجَارَةُ) [التحريم:6]، وقال: "(إِنَّ جَهَنَّمَ لَمُحِيطَةٌ بِالْكَافِرِينَ) [العنكبوت:54] ولم يقلْ: إنَّها ستحيطُ، بل قالَ: هيَ محيطةٌ" من الآن قدها محيطة، لكن الآن ما يحسون، بمجرد ما يموت الواحد منهم تنكشف الحقيقة، وماذا قال خير الخليقة، صلى الله عليه وعلى آله وصحبه وسلَّم وهو العروة الوثيقة. 

• ولهذا يقول: "حُبُّكَ إيّاها أدْخَلَكَ الجَنَّةَ"؛ يقول للصحابي، ما قال: سيدخلك، قال: "أدْخَلَكَ"، هو في الجنَّة الآن، حُبّك لسورة الإخلاص "حُبُّكَ إيّاها أدْخَلَكَ الجَنَّةَ". 
• وأيضًا يقول: "دَخلتُ الجنةَ البارِحةَ".... رأيت بلال. البارحة ليس بعدين في القيامة!.. في القيامة لا بلال ولا غير بلال، ما أحد يتقدم قدَّامه، كلهم وراء، لكن "البارِحةَ" يقول: "البارِحةَ" يعني: روح بلال منعمّة في الجنَّة، هي من البارح، "دَخلتُ الجنَّة البارحة" فسمعت دفَّ بلال يرتع في الجنَّة -عليه رضوان الله تبارك وتعالى-، فقوله ﷺ: "البارحة"، ما قال بعدين في القيامة؛ في القيامة النَّاس وراءه كلّهم صلّى الله وسلَّم عليه وعلى آله، رزقنا الله حُسن متابعته.

وهكذا فيما يقول: "إنَّ الجنَّةَ والنَّارَ مخلوقتانِ… فإن لم تفهمْ بعضَ معاني القرآنِ كذلكَ.. فليسَ لكَ نصيبٌ مِنَ القرآنِ إلَّا في قُشورِهِ" مثل البهيمة؛ ما لها من البُرِّ وما فيه من الفوائد التي يجدها الإنسان في جسده، قال: هذه القشور والتبن يعطونه الحيوان، وأما اللب فيروح لبني آدم؛ وكذلك لبُّ المعاني والحقائق يروح لأهله، والباقين يدورون حوله؛ يقرؤون القرآن، ويقرؤون الأحاديث لكنهم في القشور محلّهم؛ لأنهم ما صفَّوا بواطنهم، ولا صدقوا مع مولاهم -جل جلاله- اللهم وفّر حظنا من القرآن. 

قال: "والقرآنُ غذاءُ الخَلْقِ كلِّهِم" ولكن على درجات في هذا الغذاء، "وفي كلِّ غذاءٍ مخٌّ ونُخالةٌ وتِبنٌ، وحرصُ الحمارِ على التِّبنِ أشدُّ منهُ على الخبزِ المُتَّخَذِ مِنَ اللُّبِّ"؛ لأنه يرى أن هذا أنسب له، مثل ما يحرص الطفل على اللعبة، وعلى الشوكليت والنعنع -الحلوى- أحسن مما يحرص على جوهرة؛ بل لو عرضت له جوهرة وأعطيته لعبة، بيرمي الجوهرة وبيأخذ اللعبة لأن هذا مقدار ما عنده، ما يشوف إلا هذا، ما يدري أن الجوهرة ذي بتجيب آلاف اللُّعب كما حقّه هذه، وبتجيب له أشياء كثيرة، ما يعرف، يحس الذي قدامه فقط؛ فهو غافل عن هذا، وكذلك الغفلة عن الله -تبارك وتعالى- خلَّصنا الله منها، خلَّصنا الله منها، خلَّصنا الله منها، وطهّرنا، إنه أكرم الأكرمين وأرحم الرَّاحمين.

 

فصلٌ

في بيانِ حقيقةِ التنينِ المتمثِّلِ في القبرِ

"فإن قلتَ: فهل يَتمثَّلُ هذا التِّنِّينُ لهُ تمثُّلاً يشاهدُهُ مشاهدةً تضاهي إدراكَ البصرِ، أم هوَ تألُّمٌ محضٌ في ذاتِهِ؛ كتأتُّم العاشقِ إذا حيلَ بينَهُ وبينَ معشوقِهِ؟

فأقولُ: لا، بل يَتمثَّلُ لهُ حتَّىٰ يشاهدَهُ، لكنْ تمثُّلاً رُوحانيّاً، لا علىٰ وجهٍ يُدرِكُهُ مَنْ هوَ بَعْدُ في عالَمِ الشَّهادةِ إذا نظرَ في قبرِهِ؛ فإنّ ذلكَ مِنْ عالَمِ الملكوتِ.

نعم؛ العاشقُ أيضاً قد ينامُ فيَتمثَّلُ لهُ حالُهُ في المَنامِ، فربَّما يرىٰ حيَّةً تَلدغُ صميمَ فؤادِهِ؛ لأنَّهُ بَعُدَ بالنَّومِ مِنْ عالَمِ الشَّهادةِ قليلاً، فتَتمثَّلُ لهُ حقائقُ الأشياءِ تمثُّلاً محاكياً للحقيقةِ، منكشفاً لهُ مِنْ عالَمِ الملكوتِ.

والموتُ أبلغُ في الكشفِ مِنَ النَّومِ؛ لأنَّهُ أقمعُ لنوازعِ الحِسِ والخيالِ، وأبلغُ في تجريدِ جوهرِ الرُّوحِ عن غِشاوةِ هذا العالَمِ؛ فلذلكَ يكونُ ذلكَ التَّمثُّلُ تامّاً مُحقَّقاً دائماً لا يزولُ؛ فإنَّهُ نومٌ لا يَنتبِهُ منهُ إلَّا يومَ القيامةِ، ويُقالُ لهُ: (لَّقَدْ كُنتَ فِي غَفْلَةٍ مِّنْ هَٰذَا فَكَشَفْنَا عَنكَ غِطَاءَكَ فَبَصَرُكَ الْيَوْمَ حَدِيدٌ) [ق:22]

واعلمْ: أنَّ المُتيقِّظَ بجنبِ النَّائمِ إن كانَ لا يشاهدُ الحيَّةَ التي تلدغُ النَّائمَ.. فذلكَ غيرُ مانعٍ مِنْ وجودِ الحيَّةِ في حقِّهِ، وحصولِ الألمِ بهِ؛ كذلكَ حالُ الميِّتِ في القبرِ".

 

وهكذا يقول: هذه الحقائق لمَّا نتحدث عنها، كثير من العقليات قد ما تستوعب؛ كيف؟ كيف وجود حقيقة النَّار والجنَّة فينا؟ وحقيقة النَّعيم والعذاب فينا؟ وبعدين يظهر لنا في الآخرة، وهل يظهر بمجرد إحساس فينا فقط أو هو مُمَثَّل؟ قال: لا..لا، مُمَثَّل ومشاهَد أشد من مشاهدة البصر للأشياء الحسية، ولكن استبعاد العقل له كمثل: واحد من العوام أرسل ولده يتعلم في بعض المدارس، وبعدين في حصة من الحصص التي يعلمونهم مواد الجسد ومن ماذا مكوَّن، ومن جملته علموهم ذاك اليوم عن نوع من الخضرة الخضراء يقال لها عندنا الضدح، وأن فيها حديد؛ يعني: مادة تتحول في جسد الإنسان إلى حديد، ولمَّا رجع يقول له أبوه: ماذا علّموك اليوم في المدرسة؟ قال: علمونا أن الضدح فيها حديد، قال: ماذا؟! خضرة فيها حديد؟! أي مدرسة هذه؟ وأي معلمين هؤلاء؟! لا تروح عندهم، هؤلاء يجننون عقلك. هم يعلمونه، لكن الرجل قال: ضدح!.. خضرة نحن نأكلها ولا شيء حديد، أين الحديد؟! فأنكر هذا.. كذلك عقلية النَّاس أمام هذه الحقائق التي نذكرها للناس يستغربونها وهي واقع، وعند انكشاف الغطاء؛ كلٌّ يشاهد بعد ذلك.

ولهذا يقول: ليس مجرد إحساس بل هي في عالم الروح تُمثَّل تمثيلًا تامًا ويشاهدها، ولكن تَمثُّل روحاني من كان في عالم الشهادة بعد؛ لا يدركه ولا يرقى إليه. يقول: نعم، تحصل للإنسان كثير من الحقائق أحيانًا تبدو له في النوم، لماذا؟ لأنه بالنوم ينقطع بعض الانقطاع عن هيمنة الحس، عن هيمنة المحسوسات والدُّنيا والماديات، فلمَّا تضعف صلة روحه بالماديات هذه؛ ينكشف لها شيء من الحقيقة فيشاهدها في النوم، قال: لكن بالموت المشاهدة أوضح وأفصح وأفسح؛ إذا قد متّ، أما في النوم، في خِفّة يسيرة في العلاقة بين الروح والعالم الحسي، لكن عند الموت أمر أكبر، فبهذا تشاهد الأمر تمامًا.. لا إله إلا الله.

قال: قد "يرىٰ -العاشق في النوم- حيَّةً تَلدغُ صميمَ فؤادِهِ" فيشاهدها لأنه بَعُد عن عالم الشهادة؛ فالحقيقة بدت تتمثل له، وعرف أنه ما خلق الله الحيات في الدُّنيا تنهش؛ إلا لأن هناك معاني تنهش الأرواح، يجب علينا أن نقيس هذا بهذا. كما قال في نار الدُّنيا للتذكرة بنار الآخرة: (أَفَرَأَيْتُمُ النَّارَ الَّتِي تُورُونَ * أَأَنتُمْ أَنشَأْتُمْ شَجَرَتَهَا أَمْ نَحْنُ الْمُنشِئُونَ * نَحْنُ جَعَلْنَاهَا تَذْكِرَةً) [الواقعة:71-73]، تذكركم أن هناك نار، والنار تلك أشد، وإن كانت هي من باطنك لكنها أشد من هذه، هذه الظاهرة يمكنك أن تهرب منها أو تحترز منها، لكن التي من باطنك تشتعل، من أين تروح؟ أين تروح؟ -لا إله إلا الله- (فَيَوْمَئِذٍ لَّا يُعَذِّبُ عَذَابَهُ أَحَدٌ * وَلَا يُوثِقُ وَثَاقَهُ أَحَدٌ) [الفجر:25-26] جل جلاله وتعالى في علاه. 

قال: "والموتُ أبلغُ في الكشفِ مِنَ النَّومِ؛ لأنَّهُ أقمعُ لنوازعِ الحِسِ والخيالِ، وأبلغُ في تجريدِ جوهرِ الرُّوحِ عن غِشاوةِ هذا العالَمِ؛ فلذلكَ يكونُ ذلكَ التَّمثُّلُ تامّاً مُحقَّقاً دائماً لا يزولُ؛ فإنَّهُ نومٌ لا يَنتبِهُ منهُ إلَّا يومَ القيامةِ، ويُقالُ لهُ: (لَّقَدْ كُنتَ فِي غَفْلَةٍ مِّنْ هَٰذَا فَكَشَفْنَا عَنكَ غِطَاءَكَ فَبَصَرُكَ الْيَوْمَ حَدِيدٌ) [ق:22]"، قال: وعدم إدراك المستيقظ جنب النائم، وعدم مشاهدته للحية، ويقول: ما جاءت حية ولا شيء، وذاك قام يصيح من النوم يقول: حية جاءت تلسعنا في صميم قلبي، قال: أنت مجنون؟ أنا قاعد عندك ولا شيء حية. نقول له: المجنون هو ولا أنت؟!… هذا في عالم نومه يحس ما لا تحس، ويبصر ما لا تبصر، فهو صادق فيما قال وفيما انكشفت له من حقيقة، وعدم رؤيتك لها ما يدل على غيبتها؛ وكذلك أهل الحس، عدم رؤيتهم لما يجري في القبور ما يدل على العدم، موجود في القبور نعيم وعذاب لكن هؤلاء ما يدركونه لأنهم في عالم الحس وفي عالم الشهادة وفي عالم المادة. 

رزقنا الله كمال الإيمان، ورقّانا في علم اليقين، وعين اليقين، وحق اليقين، إلى الذُّرى مع خيار الورى، إنه أكرم الأكرمين وأرحم الرَّاحمين.

الله ينظر إلينا ويقرّبنا إليه أجمعين، ويجعلنا في الهداة المهتدين، ويبارك سبحانه وتعالى في هذا المقام، وفي القائمين في هذا المسجد والمترددين إليه، ويجعل لهم رقيًّا في مراقي العُلا مع خيار الملأ، ويطيل لنا ولهم الأعمار في طاعته تعالى، ويرفعنا أعلى مراتب علم اليقين وعين اليقين وحق اليقين، ويجعلنا ممن ترعاهم عين عنايته في كل شأن وحال وحين، خذ بأيدينا إليك أخذ أهل الفضل والكرم عليك، قوّمنا إذا اعوججنا، وأعنّا إذا استقمنا، ولا تكلنا إلى أنفسنا ولا إلى أحد من خلقك طرفة عين، ثبتنا على الحق فيما نقول، وثبتنا على الحق فيما نفعل، وثبتنا على الحق فيما نعتقد. واعصمنا من الشرك، واغفر لنا ما دون ذلك بأوسع المغفرة، واجعلنا من أهل الإنابة إليك، والخشية منك، والمعرفة بك، والصدق معك، والرجاء فيك، واقطع رجاءنا عمن سواك حتى لا نرجو أحدًا غيرك، واقطع خوفنا عمن سواك حتى لا نخاف أحدًا غيرك، وثبتنا على الحق في جميع الشؤون، وتولّانا في الظهور والبطون، واجعلنا ممن يهدون بالحق وبه يعدلون، في خير ولطف وعافية، مع صلاح شؤوننا الظاهرة والخافية، لنا وللمسلمين أجمعين. 

بِسِرِّ الْفَاتِحَة 

إِلَى حَضْرَةِ النَّبِيِّ مُحَمَّدٍ

 اللهمَّ صَلِّ وَسَلِّمْ وَبَارِكْ عَلَيْهِ وَعَلَى آلِهِ وَصَحْبِهِ